读毕古斌的〈让上帝使命来书写彼此的人生──面对香港教会中兴〉（第一二一二期），我十分认同他对教会中年人数增加归功于「七、八十年代香港教会青少年工作的成功」之批判。古斌渴望看到的不是中年人回归教的数量增加，而是质的转变。他建议我们放弃沿用旧路，高举「信徒皆祭司」，以流动伙伴（liquid partner），透过教会及超过教会的去服待上帝国度，让「上帝使命」（Missio Dei）书写我们的人生。
基本上，我对古斌的论点并无异议，惟若要立论坚实，他不能不解释文章的标题──「上帝使命」（Missio Dei）的意义；不然，我们又如何透过教会又超过教会地让上帝使命来书写彼此的人生呢？因此，本文旨在釐清Missio Dei这神学概念的意义。
有使命，不因有教会
Missio Dei这拉丁神学用语翻出来，就是上帝（Dei）的差遣或使命（Missio）。然而，Mission在中文的语境中更多被翻译为以教会为本位的「宣教」。已故的David Bosch（1929-1992）在其《使命的转化：使命神学的範式转移》（Transforming Mission: Paradigm Shifts in the Theology of Mission）中指出，直至十六世纪为止，Missio一词只用在与三一上帝教义关联的事情上，是天主教耶稣会开始，将这词汇引入为向非西方殖民地进发，作为宣教用语。从这段历史我们可以清楚知道，把Missio翻作使命，是要强调使命源于上帝的本性，也唯独由上帝而发。回到圣经文本，上帝总是其使命的始作俑者，透过其子民以色列或教会，使万民得福。教会存在的目的绝不是以自己为本位，为了自己的成功和壮大，她只是被差遣在世履行上帝的使命的工具。如此，使命不像宣教，容易被误解为隶属于教会内部的活动，Missio是上帝本性的流露，从上帝创造救赎的历程，我们什至可以称呼上帝为充满使命感的上帝（Missionary God）。因此，不是因为有教会，所以有使命；而是上帝容让教会参与比她更伟大的神圣使命。
由自我成就到自我中心
当教会自负地视自己的使命为教会的扩张及增长，强调教会自身的成功，教会便遗忘了其存在的使命，而单单为自身的荣辱而存活。当教会为一己壮大而活，不同宗派的教会势必化友为敌，从合一的见证交恶为教会流动市场上你争我夺的竞争对手。讽刺的是，本来为世界效法其对上帝的见证而设的教会，反过来在效法世界中迷失了在成功和权力的扩展里，遗忘了教会的本质与更高的上帝使命。德国神学家潘霍华（Dietrich Bonhoeffer, 1906-1945）强调教会本质不在组织架构等权力表象，乃在追随为他人而活的基督榜样。基督既是为他人的人（the Man for the others）；教会存在的目的当然不是为着一己壮大，反而应在无私的牺牲中，为世上一切有需要的人服务。教会从来不应为自己而存在；而人数的增长只可说是教会遵行上帝使命的后果，不应作为教会终极的追求。过分强调自我的成就只会叫教会及个别信徒堕入自我中心的罪恶网罗而不自知，还沾沾自喜地计算成果。
教会合一的挑战
此外，上帝使命更是教会合一的挑战。不同宗派教会应放下彼此歧见，携手为着更大的上帝使命寻求彼此聆听、相互理解及合作的机会。事实上，Missio Dei在过去三十多年也主导了教会合一运动的方向，重塑一个跨越宗派以上帝使命为中心的团契。在一九八九年，世界教会宣教会议于美国德州圣安东尼奥市举行，其主题为「合乎基督模式的使命」（Mission in Christ’s Way），探讨现今宣教策略中有多少真的荣耀叫人合一的主基督，有多少只为私利，损害了整个基督肢体不同宗派合一的见证。
若我们再进深思考这属乎三位一体上帝的使命，其範围绝对超越个别教会自身的利益，更超越普世教会合一的理想，在这多元宗教文化的世界里，更把我们引向对跨宗教对谈中洞悉上帝使命的正面意义。
「让上帝使命书写彼此人生」是一句豪言壮语，这绝不是简单的宣教策略，更不是企业味浓的使命宣言。它是一句祷语，一次信仰勇敢向冒险，像亚伯兰的信心，容让带领我们到那未知的境地。
编按：作者为圣公会诸圣座堂牧师。分题为编者所加。
