大公神学工作室
向来少谈福音派神学议题，然而新近火热的第三届洛桑大会，其中一个议题居然就是成功神学，而参与「全球对话」网上讨论的启动者提出的基本材料中，更指出非洲大卖成功神学／发达福音（prosperity gospel）！欣逢刘晓波获诺贝尔和平奖，再次将代表经济发展的中国的崛起，与代表人权公义的普世价值对立起来。这个对立，令我联想到成功神学的根本问题，似乎就是将世俗的成功，即是我们信仰向来不屑去争取的金钱权力，偷偷取代了主耶稣所揭示的上帝国。
我们在讨论成功神学时，想像的总是北美对于福音与金钱、福音与世俗意义的成功的非神圣同盟，想像的是代祷公司、企业扩张、借教会网络将社会资本转化为经济资本。原来在非洲这样穷困的地方，成功神学竟然可以大行其道，穷人信了成功神学，理论上很快便会「穿煲」，正如八十后听了成功神学，十之八九不能像七、八十年代经济起飞那样，将经济发展归因为「神的眷顾」，三五年内，现实总会令人放弃「成功神话」吧？
原来据非洲神学家卡华比勒迦也杜（J. Kwabena Asamoah-Gyadu）解释，非洲的成功神学运动的对象根本不是穷人，而是企业人士，是社会上有权有势的人。他们在教会中学到的，一方面是「在商业交易和就业、跨国旅游、建屋买车资金、寻求伴侣或生育孩子上寻求突破，并且在经历挫败时，向那些在属灵上有责任者施加报复。」另一方面要向教会大量奉献：「人若要被神祝福，就得「吐出」二百四十美元。」他们不单传令人富有的福音，更从中令自己暴富。（〈耶稣可曾穿设计师品牌的长袍？〉，《时代论坛》网站「全球对话」，http://christiantimes.org.hk/Common/Reader/
News/ShowNews.jsp?Nid=61700&Pid=28&Version=0&Cid=
811&Charset=big5_hkscs）
这些神学的问题已昭然若揭，无需在此进行更多的批判。然而问题是这样明显有问题的神学，如何偷偷地混杂在香港基督教会中，成为近年主导信仰实践的重要元素？友人古斌写了很多批判福音消费主义的文章，例如认为当下香港福音的问题是将世俗生活看成「紧急状态」：「我们不必希奇为什么教会恋栈壮大、为什么福音事工愈来愈惊世、为什么奉献数字呼吁也愈来愈惊世，这不过是教会群体又要漠视世界又要靠世界表达神圣的必然结局。」（〈福音紧急状态〉，《时代论坛》「信仰临界II」专栏, 第一一九一期.二○一○年六月二十七日）
「又要漠视世界又要靠世界表达神圣」，然而记忆中千禧年之前的香港基督教教导，却是向来与争钱争权对立，世俗理解的「成功」一向在信仰角度看是不屑一顾，什至是诱惑令信徒犯罪的泉源。在九十年代成长看《突破》杂志长大的基督徒，总记得要「抗衡文化 逆（主）流而上」。我们很清楚组织金字塔的顶尖人物，同时会是杰出的领袖的机会，可说是微乎其微。无论是生意人李嘉诚，又或是政治人曾荫权，又或是教会牧师、会长、主教，也许只有前香港天主教主教陈日君枢机，才会令人全心全意认同他同时作为机构主管与及领袖的典範。成为主管与成为门徒是两条完全不同的路。基督徒要学像耶稣，而不是商家政客。过往我们会常常听到几个名字：耶稣、甘地、潘霍华。现在我们倒更常听到：「这是没有领袖的年代」，显然有人想我们重新定义什么是基督徒的成功，什么是基督徒的领袖。
幸好在黑暗年代，美丽的人格显得格外瞩目。「夜愈暗，星愈亮。」今天我们可以向教会的青年人说，中国出了一个真正的领袖，真正的成功人物，他的名字叫刘晓波。他提醒我们这个世界的弯曲与荒谬、价值观的颠倒，他提醒我们什么叫做「毅力定成败」（杨牧谷语）而不是岗位定英雄，他提醒我们要学习的不单是巴菲特、盖茨，我们中国的土地尚有高耀洁、胡佳……
我们不是要扬弃成功神学，而是要重新定义什么才是真正的成功。我们及我们的青年要得到观念正确的牧养，才可以「走当行的路，就是到老他也不偏离。」
