「发现」方舟事件这阵子闹得热哄哄。这「热潮」已引发了不少讨论。我去过有关的布道会，观察过、感受过，也思考过，但承应自己实在跟不足整个事态发展。各方的讨论会继续下去，我认为这是件好事，让我们清楚别人，也补足和丰富各自的看法。但我对自己说：对这事的反省，不能停留于某些人，或某些机构间互相指骂的层次。我可要把今次事件，化为信仰历程中更深刻的反省，如能帮到身边的基督徒羣体，那就更好。
也许，某些机构的做法根本就谈不上「考古学」。只是，我听过身边的信徒，不断向其他人「游说」，指圣经的记载如何如何地真确（literally correct），挪亚方舟事件，一如圣经上对它的每一项描述，准确地呈现在这个世界上。
我是想，即使（！）考古学家真的掘出了一艘如圣经所载、一样尺寸、一样停留的地方等的方舟，上述信徒的信仰，究竟是在一种怎样的状态？
实证信仰的苍白
不少信徒会极力维护圣经的「无误性」，认为圣经如是这样、那样一字一句地说了，我们就应相信了。我不是想谈方舟考古的准确性（我实在没有质格谈），我只想说，我观察到的是，这些信徒是特别容易产生一种焦虑——尤其听到什么进化论证据、什么考古发现等。谈到挪亚方舟的记载性质（神话、历史真实事件等绪如此类的讨论），就直情是挑动他们的神经！深思他们背后的心态，不难发现这很大程度是因他们把信仰，建筑在一种实证主义的基础上。
有时，我们会把一些看得见、曾存在过的真实证据，作为我们信仰的根基；拿出了这些所谓科学实证，就以为信仰会是坚硬实净。于是，我们竭力地在实证与信仰的关系上下护教之功。除去了这方面，我们的信仰似乎就要垮台；信仰／圣经不能跟实证科学矛盾，要不，我们的信仰哪有值得相信的地方？
可惜，这同时是一种信仰苍白的状态。信仰的历程，真是要在这样的基础上走下去吗？
基督信仰不是对世界、对社会、对文化的反省、对身边人的关怀、对每个生命中受苦、盼望、恩典等有更深切、更伟大的睿见和委身（commitments）吗？可惜，我们不把这些更大、更重要的事情放在心上，也不觉得这些是基督信仰的根基。（这或许就是不少人对香港大多数教会的批评）相反，不断去倾盘而出、耗费不菲地去探索、以实证去指出圣经里某一处的记载是如何精确，并以此作为我们传的所谓「福音」的内容。
我不是要否定实证科学的价值，我只想问：把实证放在一个终极的位置，会否扭曲了信仰与科学的关系？而且，会否把信仰的焦点，由对人、对社会世界、对文化的关怀，错置在一个自我筑起、以满足实证、客观的探究上？
有血有肉的基督
我由中学到大学毕业，都是主修科学科目的。我是很明白，上述对信仰的视点，确是有一种无比的吸引力——因为，我们都期望将所学到的，与信仰有机地结合。可惜，我们很多时忘记了说话的是圣经自己，不是我们一直所抱持的、既有的一套想法（参李思敬最近有关福音信仰与考古的讲座）。如此结合，很多时就变成我们的一厢情愿。
信仰，毕竟是一个倚靠、信心的生命历程。但信心的基础是什么？我想，那就关乎个人一直以来跟上帝的关系（不相信他的存在、信息等等，也是一种关系）。每个人跟上帝的关系是独一无二的，但这段关系断不是能「客观」、能怎样拿出来给怎样验证的，而是有血有肉、充满挣扎、跟上帝坦然相对的故事，以致叫我们愿意／不愿意下一个跟随基督、作他门徒的决定。
方舟事件会继续发展下去，有关的讨论亦随之而来。我们大可把握今次机会，扪心自问：我们继续持守这信仰的原因究竟是什么？它有什么值得我们相信下去的地方？我们又希望别人得到一个怎样的福音？除了方舟的「发现」，我们的信仰有什么扣人心弦的地方吗？
某些机构用方舟作为布道手法，我想，这又是另一个值得讨论的题目了。「发现」方舟这事件及相关的讨论，却仍然是弥足珍贵的，但我觉得没有什么比内心弄清、整理出一个紥扎实实对信仰的看法，以及明白自己在传一个怎样的福音来得更加重要。而当我们能做到这点，一些站不住脚的说法，「市场」自然会慢慢萎缩，或许也就会随之消失。
（分题为编者所加）
