当堂会与机构不断扩展本身版图，纷纷有本身的出版文字刊物，制作网页与影片等，载「道」之「器」增多了，然而这些「器」能否具有「公信力」，则有待历史证明。
「器」之大小，不在乎持器者的财力或物力，乃在于「器」本身能否发挥开放、中立而兼容的平台角色。就以Youtube或Slideshare为例，它们采用开放而兼容的态度，只要内容提供者能按已订的规则上载，任何人皆可自由自在地在网络分享个人的创作。
也有北美教会团体，尝试打造Godtube；然而内容供应乏善可陈，只是聊备一格，这正是笔者对不少本地新兴媒体的评语。笔者看教内媒体的大公性什为重要，不同宗派与组织可有其「机关报刊」或网页，然而要走出本身小圈子，了解教会的大公性；我们就需要建构一个有公信力的媒体，充分反映教会的大公性。
当今本港信徒，什至是教牧，对教会的大公性认知愈来愈薄弱，什至个人认知的「堂会世界」就等同为大公教会。正因为「自我中心」极强，这些领袖的思维对事工或使命的起始点，就是以「自家制作」或本身喉舌就是教会的「公器」了。
本地基督教媒体愈开愈多，无论是报刊、杂志或网页，但能够有真正大公性与公信力的，却是少得可怜！一家堂会或机构，可有其媒体作为事工的延伸，基本是好事。但这些媒体顶多是「私器」，有其事工的价值，却谈不上是「公器」。在喜欢个人表达的年代，任何人可透过Facebook或网志自由分享见解，但这些言论的或公或私，小圈子式谈论而引发的争议，如浸神孙宝玲事件或近日林以诺事件，这有待有心人士思考。
作为负责任的媒体，基督教媒体要持守的价值，就是忠实报道事件，不侵犯别人的私隐，也不迴避有争议的课题。试看美国《今日基督教》(Christianity Today) 的成功，它由葛培理于一九五六年创立，也同样面对过不同课题的争议，如圣经无误、灵恩运动、与天主教对话、新锐教派等。另一份《慕迪月刊》（Moody Monthly）则因其保守基要路线，读者人数下降而停刊。另一份《灵恩杂志》（Charisma Magazine），一九七五年由神召会创办，后于一九八一年由Strang Communications接手，至今为五旬宗与灵恩教会的主流刊物。
笔者只想指出，教会市场可容得下不同传统或背景的报刊，根本没有所谓「唯一而权威」的基督教媒体。正如华文圣经，可共存不同翻译版本，没有所谓《和合本》方是正统的说法！当人人可以翻译圣经，人人可以表达意见；我们要思考的是所谓「认受性」与「公信力」。当媒体本身是封闭系统，只能容许某种观点、只可支持某一立场，失去了包容性，其大公性就成疑？
媒体本身的开放或封闭，就确定其大公成分，就是在同一基督信仰内，不同传统之间对天主教的看法、对同性恋的立场、对报道有争议性之课题的处理等，笔者暂时看不见除了《时代论坛》以外，还有哪些开放平台可供各界平起平坐地讨论？当本地堂会愈来愈「支派化」，大多信徒失了常识与通识（教牧也好不了多少），我们没有一个具公信力的平台，这才是华人教会崛起的悲哀！
（转载自香港教会网站。作者为香港教会更新运动总干事。）
（http://www.christiantimes.org.hk，时代论坛时代讲场，2010.09.17）
