當堂會與機構不斷擴展本身版圖，紛紛有本身的出版文字刊物，製作網頁與影片等，載「道」之「器」增多了，然而這些「器」能否具有「公信力」，則有待歷史證明。
「器」之大小，不在乎持器者的財力或物力，乃在於「器」本身能否發揮開放、中立而兼容的平台角色。就以Youtube或Slideshare為例，它們採用開放而兼容的態度，只要內容提供者能按已訂的規則上載，任何人皆可自由自在地在網絡分享個人的創作。
也有北美教會團體，嘗試打造Godtube；然而內容供應乏善可陳，只是聊備一格，這正是筆者對不少本地新興媒體的評語。筆者看教內媒體的大公性甚為重要，不同宗派與組織可有其「機關報刊」或網頁，然而要走出本身小圈子，了解教會的大公性；我們就需要建構一個有公信力的媒體，充分反映教會的大公性。
當今本港信徒，甚至是教牧，對教會的大公性認知愈來愈薄弱，甚至個人認知的「堂會世界」就等同為大公教會。正因為「自我中心」極強，這些領袖的思維對事工或使命的起始點，就是以「自家製作」或本身喉舌就是教會的「公器」了。
本地基督教媒體愈開愈多，無論是報刊、雜誌或網頁，但能夠有真正大公性與公信力的，卻是少得可憐！一家堂會或機構，可有其媒體作為事工的延伸，基本是好事。但這些媒體頂多是「私器」，有其事工的價值，卻談不上是「公器」。在喜歡個人表達的年代，任何人可透過Facebook或網誌自由分享見解，但這些言論的或公或私，小圈子式談論而引發的爭議，如浸神孫寶玲事件或近日林以諾事件，這有待有心人士思考。
作為負責任的媒體，基督教媒體要持守的價值，就是忠實報道事件，不侵犯別人的私隱，也不迴避有爭議的課題。試看美國《今日基督教》(Christianity Today) 的成功，它由葛培理於一九五六年創立，也同樣面對過不同課題的爭議，如聖經無誤、靈恩運動、與天主教對話、新銳教派等。另一份《慕迪月刊》（Moody Monthly）則因其保守基要路線，讀者人數下降而停刊。另一份《靈恩雜誌》（Charisma Magazine），一九七五年由神召會創辦，後於一九八一年由Strang Communications接手，至今為五旬宗與靈恩教會的主流刊物。
筆者只想指出，教會市場可容得下不同傳統或背景的報刊，根本沒有所謂「唯一而權威」的基督教媒體。正如華文聖經，可共存不同翻譯版本，沒有所謂《和合本》方是正統的說法！當人人可以翻譯聖經，人人可以表達意見；我們要思考的是所謂「認受性」與「公信力」。當媒體本身是封閉系統，只能容許某種觀點、只可支持某一立場，失去了包容性，其大公性就成疑？
媒體本身的開放或封閉，就確定其大公成分，就是在同一基督信仰內，不同傳統之間對天主教的看法、對同性戀的立場、對報道有爭議性之課題的處理等，筆者暫時看不見除了《時代論壇》以外，還有哪些開放平台可供各界平起平坐地討論？當本地堂會愈來愈「支派化」，大多信徒失了常識與通識（教牧也好不了多少），我們沒有一個具公信力的平台，這才是華人教會崛起的悲哀！
（轉載自香港教會網站。作者為香港教會更新運動總幹事。）
（http://www.christiantimes.org.hk，時代論壇時代講場，2010.09.17）
