来自伊斯兰教背景的信徒正努力在伊斯兰文化中打造新的身分。他们的不同选择所引发的讨论日趋激烈。
人可以既是伊斯兰教徒，又是耶稣的跟随者吗？数以万计的人相信可以，而于这全球对话（Global Conversation）的第三节中，耶鲁大学学者约瑟夫卡明将细述个中例子所激起的热炽讨论。在这两个信仰互相竞争的地区中，跟随耶稣却又继续身处一个活生生的伊斯兰教徒群体内的省思具有莫大的意义。它同时也是具更广大挑战的一个例子。当福音越过文化界线，那些回应的人会以不同方式迎向它的呼召。一如宣教历史学家史代富（Andrew Walls）所写的：「皈信基督并不生发一个空白的普世公民身分；它会产生独特的门徒身分，跟人类生命一样地形形色色、各式各样。」福音必须本色化，但本色化可以深至哪个程度而仍不违背福音呢？界线又由谁决定呢？──编者语。
在一九七九年，我的挚友决意不视自己为「基督徒」，而是一名「弥赛亚犹太人」（Messianic Jew）。约翰来自世俗犹太人背景，在遇上耶稣前是个奉行印度教的信徒。之后三年，他活跃于一所认信圣经的基督教教会。但如今，约翰感到一个召命，要重新连上他犹太人的根，加入一个奉耶稣为弥赛亚的会堂，持守一个遵行洁食的家，并以犹太文化教育他的子女。他觉得跟随耶稣为弥赛亚和认定自己是犹太人──在种族上和宗教上，二者并无冲突。
一如大部分二十世纪七十年代的基督徒，我起初带着怀疑回应，并引用我以为否定kashrut（犹太饮食法规）的经文，认为那是与我们在基督里的自由相违。我逐渐晓得那些经文可以按别的角度理解，又开始尊重不断高涨的弥赛亚运动的法理依据──但在这之前，我朋友努力发掘作为耶稣的犹太跟随者这身分，我却以敌意看待，则已造成了伤害。
更广大的犹太社群也负面地回应。大部分人视弥赛亚犹太教（Messianic Judaism）只不过是重新包装数百年以来令犹太人改教、摧毁犹太人身分的工作。对他们来说，弥赛亚犹太人根本不是犹太人。不过，最近有些犹太学者谨慎地提出，弥赛亚犹太人忠诚地遵行妥拉（Torah）和哈拉卡（Halakha，犹太宗教法）、建设性地参与犹太社群的生活、把犹太传统教育子女，虽然落入偏差，但仍必须被视为犹太人同胞。
二十世纪八十年代，在归信基督的伊斯兰教徒中开展了类似的活动。这些伊斯兰教徒信靠耶稣为上主及属天救主，相信耶稣为他们的罪死及复活，又坚持这并不令他们变成前伊斯兰教徒或改入基督宗教。他们希望留在其伊斯兰教徒社群，在那处境中荣耀耶稣。
来自伊斯兰教徒及基督徒社群的回应差异颇大。在回教徒一方，有些人逼迫这类信徒，有些人则谨慎地在群体中接纳他们。在基督徒一方，防卫者视他们为我们应当接纳的「弥赛亚伊斯兰教徒」（Messianic Muslims）──就像我们接纳弥赛亚犹太人一样──是耶稣的真实门徒。批评者指伊斯兰教和犹太教不同，而伊斯兰教徒的身分不能与符合圣经的信仰调和。
混杂的信仰、混杂的反应
当尼标（Nabil）跟耶稣相遇、生命因而更新后，他留在伊斯兰教徒社群中，参与伊斯兰教的祈祷。他对耶稣的爱被家人和朋友知晓后，有些人跟随他的榜样，但有的却真的试图谋杀他。他因信仰入狱后，决意不再视自己为一名伊斯兰教徒。他认为伊斯兰教这系统要为他受的逼害负上责任。今天，尼标认为自己是个基督徒。但有些在信仰上跟随他脚步的人仍视自己为伊斯兰教徒。
伊巴谦（Ibrahim）是一名被受尊崇的可兰经学者──一名哈菲兹（hafiz）。当他决意跟随耶稣，便仔细检视那些通常被理解为否定三一论、否定耶稣为神圣子格（Sonship）、否定耶稣代赎之死和否定圣经经文整全性的可兰经经节。他总结认为当中每一节都可以有另一角度的理解，而他因而能够以一名伊斯兰教徒的身分跟随耶稣。不久之后，他家庭和社群的成员都共享这信仰，以耶稣为主和救主。伊巴谦也因其信仰入狱，但跟尼标不同，以伯伊仍然希望以伊斯兰教徒身分跟随耶稣。然而，一些由他带领信耶稣的人不再视自己为伊斯兰教徒。以伯伊和尼标是朋友，尊重对方为弟兄，虽然他们在身分问题上意见不同。
当来自其他文化的基督徒遇见尼标和以伯伊这些信徒，他们也有混杂的反应。
巴歇尔（Phil Parshall）和崔维斯（John Travis）彼此配搭，已在伊斯兰教徒中工作超过六十年，纵使意见不同但仍互相尊敬。他们在宣教期刊中发表了一系列的文章，坦呈双方不同的观点。无数来自不同作者的文章随之而起。
在专用术语上，这是称为「C4-C5之争」；用词来自崔维斯设计的尺度，方便辨别伊斯兰教背景的耶稣信徒（Muslim-background believers in Jesus ［MBBs］）所认同的、以基督为中心的不同群体（Cs），与及他们理解自我身分的不同形态：
C1──MBB所在的教会，其文化跟他们个人的截然不同，当中敬拜所用的语言并不是这些信徒的母语。
C2──情况跟C1相若，但教会以这些信徒的母语敬拜。
C3──MBB在文化本土化的基督教教会中，但会迴避那些看来是「伊斯兰教式」的文化表现。
C4──MBB在文化本土化的会众之中，但保持了圣经容许的伊斯兰教表现（如俯伏祈祷），并灌以符合圣经的含意。他们或会以基督徒以外的名号自称（如耶稣跟随者），但不会视自己为伊斯兰教徒。
C5──跟随耶稣为主和救主的伊斯兰教徒，在伊斯兰教徒社群中与想法相近的信徒有团契生活，并继续在文化及官方地位上认定自己是伊斯兰教徒。
C6──秘密／地下信徒。
最激烈的分歧出现在C4和C5倡议者之间。为了方便读者明白其中纷争，我将先陈明C1至C4倡议者因C5引发的疑虑。接着，我会扼要交代C5支持者的回应。这些疑虑和回应会放在引号之内，表明那是他人的观点，不一定是我个人的立场。之后，我会补充个人的评论。
C4疑虑：「圣经（例如王上十八21；王下十七27-41）谴责混合主义。试图同时作回教徒和耶稣跟随者是混合主义的表现。」
C5回应：「这并非圣经谴责的混合主义。C5信徒在圣经权威下生活（例如林前九19-23；使十六1-3; 廿一20-40），并且重新诠释或拒绝任何与圣经相违的事情。」
评论：辩论双方都下了严谨的释经工夫，认为圣经支持他们各自的观点。在这一篇文章中，我们很难详实公允地交代双方见解。读者得细看《福音使命季刊》（Evangelical Missions Quarterly）和《前线使命国际期刊》（The International Journal of Frontier Missions）的文章，反思当中陈示的圣经问题。
C4疑虑：「伊斯兰教和犹太教是不同的：我们不能把『弥赛亚伊斯兰教』跟『弥赛亚犹太教』相提并论。基督徒确认希伯来圣经是神所启示的，但可兰经并非这样。伊斯兰教寺满布明显否定圣经真理的伊斯兰教神学。」
C5回应：「伊斯兰教和犹太教确是不同的，但都是一神论。伊斯兰教承认妥拉和新约跟可兰经一样是圣经。拉比式犹太教看为权威的，不仅是希伯来圣经（Tanakh），也包括塔木德（Talmud）；这跟可兰经一样，包含了与新约相容和不相容的内容。传统犹太会堂的礼仪看来也排拒新约教导，但双方的礼仪都可以被重新诠释，而且参与祈祷不一定代表赞同礼仪中的每一个字词。」
评论：「弥赛亚伊斯兰教」一词于事无补。对犹太人而言，耶稣的弥赛亚身分是个分水岭事件，而伊斯兰教徒在承认耶稣是弥赛亚，却提出其他观念与基督信仰中的耶稣相左。大部分伊斯兰教徒认定基督教圣经的经文经已讹误，但一些伊斯兰教学者并不同意。C5信徒确认基督教圣经是神的道。神圣的经卷必须细加检视，好能评估各建议中的诠释是否合法和诚实。
C4疑虑：「C5的进路是充满诈骗的。假如伊斯兰教徒出现你的教会、自称是基督徒，然后试图使你的人改信伊斯兰教，你会有何感想呢？」
C5回应：「假如C5信徒向伊斯兰教社群公开表明自己所是和所信，就不是诈骗。C5信徒真诚地视自己为伊斯兰教徒，而非伪装为伊斯兰教徒的基督徒。他们并不试图使伊斯兰教徒改信基督教。」
评论：请记住，崔维斯的尺度是形容生来并抚养为伊斯兰教徒的信徒如何理解他们的身分，不是抚养为基督徒的人如何描述自己。
C4疑虑：「伊斯兰教社群不会容忍他们成员中有这样违反常规的回教徒。」
C5回应：「这判断言之尚早。」
评论：伊斯兰教社群可以为自己说话。当我跟伊斯兰教领袖讨论这一点时，他们主要的关注是这些人可有继续实践他们所认同的伊斯兰教社群的道德及礼仪要求（也就是他们跟随那一门法学传统［madhhab］）。他们也坚称所有伊斯兰教徒都追随耶稣为先知和弥赛亚，只不过并不是依据基督徒自新约得出的说法。
C4疑虑：「人自称为伊斯兰教徒，就是承认穆罕默德是神的真先知。那与圣经并不相合。」
C5回应：「事实上，『伊斯兰教徒』对不同伊斯兰教徒有不同含意。C5信徒对穆罕默德有各种的观点，其中包括：一、人可以是文化上的伊斯兰教徒而对穆罕默德不加任何神学上的确认；二、穆罕默德是一位先知，但不总是无误的（参帖前五20-21和约十一51中的该亚法）；三、穆罕默德是阿拉伯人的先知，并不是其他民族的先知；四、穆罕默德是位真先知，但他的说话曾被错误诠释；五、不论是与否，这问题无关重要。」
评论：对绝大多数伊斯兰教徒来说，穆罕默德的先知地位是伊斯兰教徒身分中不可退让的重要元素。但「穆斯林」（Muslim）一字（阿拉伯文的原意是「向神顺服』）却在不同语境中代表不同内容。可兰经称耶稣最初的门徒为「穆斯林」（Q3:52）。在某些社会中，「穆斯林」和「基督徒」的用词更多指向其种族而非其宗教信念。
C4疑虑：「C5信徒保留伊斯兰教徒身分，只是为了逃避因基督十架受逼迫。」
C5回应：「那是不公平的动机论断。问题是「宗教──文化的身分」，而非基督的十架。C5信徒坚定持守后者。」
评论：假如C5信徒是试图逃避逼迫，这方法不奏效。他们当中许多人都为其信念而被残酷逼迫、忍受监禁和承受更惨痛的遭遇。
C4疑虑：「教会又怎样呢？C5信徒可会看自己为基督身体的一部分呢？」
C5回应：「C5信徒组成了以基督为中心的团契，于其中他们研习圣经、祈祷和庆祝洗礼和主餐。这些都是ekklesia在新约中的含意，即使它们看来跟基督徒通常称为『教会』的形态非常不同。」
评论：研习和遵守圣经教导帮助当地团契成为圣洁及合符使徒统绪。但圣经也呼召团契去确认普世基督身体的合一和大公性。某些C5团契，以及跟它们同工的工人，对非MMB教会抱持非常负面的观点或与之存在破裂关系。其他C5团契则以健康态度面对更广大的教会。
C4疑虑：「我听闻某些C5群体抱持草率的基督论。这令我十分担心。」
C5回应：「某些C5的确持有含混的基督论，但各处很多一般基督徒也是如此。重要的是C5信徒的运动方向：朝向耶稣基督。他们奉他的名祈祷、敬拜他为主，并且在个人生命中经验他超自然的作为。他们的基督论不断向上提升。」
评论：对新信徒来说，这似乎十分合理。但当这运动日趋壮大、领袖日渐成熟，大家会希望这些领袖会明白完备透彻的基督论，并且以其群体可明白的说法解说清楚。人对运动的方向敏锐是对的，但必须在清晰明白该运动的终极目的为大前提下，朝向耶稣基督，不仅他是救主和代罪的羔羊，也同时是永恒、非受造的道（Logos），是彰显人类肉身中的神。
关乎身分的一些想法
伊巴谦等的C5信徒向何谓伊斯兰教徒或基督徒的假设提出了挑战。我们都拥有多于一个的身分和群体。举例说，大部分美国基督徒假定人可以既是爱国的美国人（向那社群忠诚），又是个忠信的基督徒，虽然他们或会不同意其他美国同胞所做或教导的某些事情。像伊巴谦那样的信徒力求既是真正的伊斯兰教徒（向他们出生的社群忠诚），又是耶稣忠信的门徒；他们按基督教导的亮光，评估其伊斯兰教徒同胞的所作和教导的──有时接纳、有时重新诠释、有时不赞同。这类型的分歧意见可会要求美国信徒摒弃其美国人身分和社群呢？又或要求C5信徒摒弃其伊斯兰教社群和伊斯兰教徒身分呢？信徒怎样才能最理想地向其出生的群体和家庭传承「批判地忠诚」？既恭敬地批判不合符圣经的，又同时持守上帝的诫命「尊敬父母」呢？
自从十八世纪的卫斯理宗复兴和大觉醒（Great Awakening），福音派便坚持对上帝来说最重要的，不是「作为一位基督徒」的身分，而是在于人可与耶稣基督有更新生命的关系。布莱纳（David Brainerd）于一七四二年被耶鲁大学开除，原因是他指某位教员拥有「不多于这张椅所有的恩典」，这是因为他与耶稣并没有个人关系。
那么，是否因此信徒自称为基督徒与否都完全无关重要呢？面对弥赛亚犹太人，福音派社群大多接受「基督徒」这称号并不重要。对C5信徒是否一样呢？抑或伊斯兰教太截然不同呢？假如是后者，犹太和伊斯兰教群体之间有哪些特别分歧，以致我们接纳一方又排拒另一方呢？
让我以衷心的请求作结。这场争论在最近数月已愈趋尖刻。尼标和以伯伊等伊斯兰教背景的信徒，大多未能直接参与讨论，因为这样会令他们暴光，并因而面对更大的逼害。相反地，来自非伊斯兰教背景的基督徒却在他们缺席下召开辩论，先强烈谴责以伯伊，尼标则紧接其后。但尼标和以伯伊本身却互相尊视对方为弟兄，又能在爱中保持意见分歧。
于我而言，尚未忘记自己在一九七九年怎样伤害过我犹太裔的朋友，我希望自己格外小心，不再伤害地排拒那些早已为耶稣承受排拒和牢狱之苦的弟兄。耶稣说过：「到我这里来的，我总不丢弃他。」尼标和以伯伊在努力理解他们在基督普世身体内的位置时，也必须聆听全球他人的忠告。但假如我们理解自己在这同一身体内的位置，我们也必须尊重他们的根本人权──在圣经的权威下，辨别他们该如何展示作为基督跟随者的身分。他们的生命确确实实可说是悬于一线。假如他们在为耶稣囚禁入狱后能互相尊重，那么我们当能同样以尊重的态度对待他们。
（作者约瑟夫卡明及家人在北非一个伊斯兰教群体中生活了十五年。他现时于耶鲁大学信仰及文化耶鲁中心〔Yale Center for Faith and Culture，Yale University〕，主责复和计画〔Reconciliation Program〕，且经常与世界各地的资深伊斯兰教领袖会面。详情可见于：www.josephcumming.com。）
【洛桑运动授权转载】
约瑟夫卡明（Joseph Cumming）
