「假如我们在跟随耶稣这件事情上，采用的任何手段 (means)，与我们在耶稣里的本相无关－－变成超尘脱俗的『事物』或冷漠的『典範』－－那就贬低了跟随耶稣的目标 (end)。」（《耶稣的道路》，15页） 笔者今年于主日崇拜的讲道，基本是每月一次采用毕德生着《耶稣的道路》为素材，思想不同圣经人物要走的信仰之旅。当今北美或本港信徒，多专注于「想去的地方」(目的地 - 天堂)，却忽略了怎样追随基督的方式行走天路。「道路(Way)：是一个很简单的名词，表达引向目的地的一条路，同时又可当作比喻，衍生为许多不同的『途径』(ways) －－不仅指我们步行的马路，也包括行进的方式，无论是走路、骑单车，或以汽车代步。还有我们讲话的方式、运用影响力的方式、看待彼此的方式、养育小孩的方式、阅读方式、敬拜方式、选举方式、整理庭院的方式、度假滑雪的方式、感知的方式、吃饭的方式，等等不胜枚举，这些各式各样的『方法与途径』，刻画出我们的生活样貌。」(37页) 「目标（想去的地方）和途径（怎样去）之间的关系，不论在科学、科技、哲学、道德、灵性上，都有些基本分别。当我们从事任何工作，几乎都会被要求必须采用正确的手段，以符合所追求的目标，小到像过马路和煎荷包蛋这样简单的动作，大到像登陆月球或写一部小说那样复杂。要紧的是：途径必须能够达成目标，同时又契合目标。途径必须符合目标，否则一切终将失败。」(42页) 「为了能够活出上帝的荣耀，好与我们基督徒受浸的身分相符合，我们需要辨识自己是否采取正当的手段，这点非常要紧，难怪圣经作者经常使用道路的比喻。但是随着科技空前的进展，我们所需要的洞察力，远远超出圣经作者的预期。」(42页) 可惜的是在当今华人教会文化，我们的践信表达的大多是「功能式无神论」(functional atheism，语出自 Parker Palmer)，因为我们采用的手段基本与世人无异。「市场决定了价值」，而成功的布道手段取代了纯全的福音内容。笔者早已指出华人教会文化的「好大喜功」，然而在「好大喜功」之下正是我们不假思索地拥抱了「手段主义」。 「手段主义」信奉的是只要有灵魂得救，即使采用虚谎的手段也能合理化其事工。此等做法与宗教改革前的建制教会类似，就是为了兴建更宏美的教堂，于是教会领袖接纳售卖「赎罪券」手段来应付教廷的龎大开支。当堂会与宗派、差会、神学院与机构等，「大到不能倒」(too big to fail)，于是为了「组织之恶」(这是笔者有兴趣写的)，就合理化了一切「手段之恶」。「手段之恶」与「组织之恶」是双生子，这方面的信仰反思是较少的 !！ 是时候，教会领袖检视我们的事工，采用的手段是否与「道」相容 ? 抑或我们与世人无异，照样是「为求福音目的、可以不择手段」？
倘若廿年前本港教会仍关注「道」的不妥协性，拒绝世俗方式行事；现今大多教会已全面追随世俗了。「我担心，圣经和传统上对于道路途径的重视，原始目的是要向我们指出如何荣耀神，如何活出我们受洗之后的身分，如今却被现代人转化成怎样发财、怎样求职、怎样谋取权力。关于手段的分辨和运用，圣经与耶稣在这方面的权威，已经荡然无存，被科技取代了，被『科技』这尊偶像取代了。科技的扩展，已经模糊了手段与目标之间重要无比的联结，而且渗透进日常生活各种琐事当中。」(42-43页)
（转载自香港教会网站。作者为香港教会更新运动总干事。）
（http://www.christiantimes.org.hk，时代论坛时代讲场，2010.07.09）
