「假如我們在跟隨耶穌這件事情上，採用的任何手段 (means)，與我們在耶穌裡的本相無關－－變成超塵脫俗的『事物』或冷漠的『典範』－－那就貶低了跟隨耶穌的目標 (end)。」（《耶穌的道路》，15頁） 筆者今年於主日崇拜的講道，基本是每月一次採用畢德生著《耶穌的道路》為素材，思想不同聖經人物要走的信仰之旅。當今北美或本港信徒，多專注於「想去的地方」(目的地 - 天堂)，卻忽略了怎樣追隨基督的方式行走天路。「道路(Way)：是一個很簡單的名詞，表達引向目的地的一條路，同時又可當作比喻，衍生為許多不同的『途徑』(ways) －－不僅指我們步行的馬路，也包括行進的方式，無論是走路、騎單車，或以汽車代步。還有我們講話的方式、運用影響力的方式、看待彼此的方式、養育小孩的方式、閱讀方式、敬拜方式、選舉方式、整理庭院的方式、度假滑雪的方式、感知的方式、吃飯的方式，等等不勝枚舉，這些各式各樣的『方法與途徑』，刻畫出我們的生活樣貌。」(37頁) 「目標（想去的地方）和途徑（怎樣去）之間的關係，不論在科學、科技、哲學、道德、靈性上，都有些基本分別。當我們從事任何工作，幾乎都會被要求必須採用正確的手段，以符合所追求的目標，小到像過馬路和煎荷包蛋這樣簡單的動作，大到像登陸月球或寫一部小說那樣複雜。要緊的是：途徑必須能夠達成目標，同時又契合目標。途徑必須符合目標，否則一切終將失敗。」(42頁) 「為了能夠活出上帝的榮耀，好與我們基督徒受浸的身分相符合，我們需要辨識自己是否採取正當的手段，這點非常要緊，難怪聖經作者經常使用道路的比喻。但是隨著科技空前的進展，我們所需要的洞察力，遠遠超出聖經作者的預期。」(42頁) 可惜的是在當今華人教會文化，我們的踐信表達的大多是「功能式無神論」(functional atheism，語出自 Parker Palmer)，因為我們採用的手段基本與世人無異。「市場決定了價值」，而成功的佈道手段取代了純全的福音內容。筆者早已指出華人教會文化的「好大喜功」，然而在「好大喜功」之下正是我們不假思索地擁抱了「手段主義」。 「手段主義」信奉的是只要有靈魂得救，即使採用虛謊的手段也能合理化其事工。此等做法與宗教改革前的建制教會類似，就是為了興建更宏美的教堂，於是教會領袖接納售賣「贖罪券」手段來應付教廷的龎大開支。當堂會與宗派、差會、神學院與機構等，「大到不能倒」(too big to fail)，於是為了「組織之惡」(這是筆者有興趣寫的)，就合理化了一切「手段之惡」。「手段之惡」與「組織之惡」是雙生子，這方面的信仰反思是較少的 !！ 是時候，教會領袖檢視我們的事工，採用的手段是否與「道」相容 ? 抑或我們與世人無異，照樣是「為求福音目的、可以不擇手段」？
倘若廿年前本港教會仍關注「道」的不妥協性，拒絕世俗方式行事；現今大多教會已全面追隨世俗了。「我擔心，聖經和傳統上對於道路途徑的重視，原始目的是要向我們指出如何榮耀神，如何活出我們受洗之後的身分，如今卻被現代人轉化成怎樣發財、怎樣求職、怎樣謀取權力。關於手段的分辨和運用，聖經與耶穌在這方面的權威，已經蕩然無存，被科技取代了，被『科技』這尊偶像取代了。科技的擴展，已經模糊了手段與目標之間重要無比的聯結，而且滲透進日常生活各種瑣事當中。」(42-43頁)
（轉載自香港教會網站。作者為香港教會更新運動總幹事。）
（http://www.christiantimes.org.hk，時代論壇時代講場，2010.07.09）
