近数个月香港的基督教圈子因着政改、全球祷告日及方舟等事件闹得热烘烘。笔者一方面为基督教圈子部分人对追求真理、公义及忠于良知的热切感到欣慰，但另一方面却为整体教会的堕落麋烂感到难受。
布道增长主义的幽灵
自从基督教会多年前引入所谓教会增长观念后，美式布道增长主义如幽灵般腐蚀基督教信仰，加上香港的文化土壤本质上是一个只讲求果效与发展的世俗都市，由政府带头到商业公司，以致教会都不能脱离其生活的土壤成长，到一个地步，香港一切公共领域涉及的範畴之面貌，基本上都像龙应台在《亲爱的安德烈》一书里提及，里里外外都只是一间公司。公司讲求的是盈利，政府讲的可能是效益，而教会以间接了一点的方式表达其关注，就是看重投放资源的果效、发展机会与量化的人数增长。
为达致投放资源有确保的果效，于是乎商业运作原则所利用到的种种策略，都会不假思索的大量运用到教会的营运中：布道会从前要请神重用的仆人，今天不单要请圈内的名牧，还要多请数个当红的基督徒权贵、高官、名星歌星，确保参加者不认识名牧的名，也有传媒早已红透无人不识的名人保证叫座率。红星、高官亦单纯地想着为主作见证，而不假思索地被利用作布道会的工具。在香港的信仰界，一切只看重其工具性。笔者有一位传道朋友，因着其患癌病，所以被邀请作布道会的讲员；邀请者认为患癌的传道人讲布道会更有感染力。一切都着重其工具性与潜在果效及发展，只求work，达致表面的果效与目标，这就是教会麋烂与世俗的开始。
当果效可以掩盖道德与良知
为何我们要方舟，或证明方舟是真的？本质上就是为求保证有果效，证明自己所传的是真的。只要有果效，就是证明其生存的价值，或不应被淘汰的原因。数字的果效，从来是公司业绩报告的重点，证明其办事者的能力，也隐藏其背后可能为人质疑的道德与良知，什至乎是其内心惧怕被淘汰的不安。当看重工具性与果效，基督教本质的真善美就被掏空。因此，为求布道有果效，一切可以不择手段，就是半点的捏造（或说夸张、美化、对真相或科学证据无须过分严谨），在为使人得救的大前提下，一切都可以不必认真看待。方舟，正如有人说，只是话题，直接一点说，只是手段，不是目的。那什么是目的？麋烂的手段可承载目的而达致真正的果效吗？或许可能，但称呼「我主啊主啊」的，却不一定能进上帝的国。
这也是由于教会的人良知与自省的执着不强，以致陷于世俗与麋烂中。三、四十年前香港教会被基要主义主导，以致圣俗二分的思想侵入人心，看电影被视为世俗的行为，信徒要洁身自爱，要逃避进入电影院。今天，当圣俗再不二分，走到另一极端，以致圣俗不分时，一样的造成教会过分拥抱世界而带来灾难。当基要主义变质时，以神圣之名拥抱世界，以传福音使人得救为名，不摘手段，原来比世俗主义更庸俗，比罪恶更丑恶：就如十字军东征，打着基督的旗帜大肆杀戮；又如一向反对圣经有「牧师」职分的牧者，为移民他方而违背自己所说的，接受牧师的职分；又如一边高呼「耶稣爱你」，却一边粗暴地推走异见者并说「这里不欢迎你」。在《亲爱的安德烈》一书中，龙应台记述当她到香格里拉这本是上天给世人共享的大自然世外桃源时，却突然发现这大自然草原竟被围栏封锁而外判给公司借管理赚取盈利，一种世俗的呕心顿然涌上心头；就像今天上帝给世人的方舟（如是真的），却被私有化成为不能公开给世人查考验证的私人物品；又如信仰被产业化成为商品出售，一样的玷污了本来的神圣价值。
寻找挪亚一样的清心
教会身处今天香港的问题是，基要派令人讨厌，福音派令人失望，自由派令人怀疑，灵恩派则令人癫狂。有人说，今天我们起的不是方舟，而是巴别塔，或更什的是金牛赎，以为自己是在敬拜上帝，却原来在建造满足自己的神。但我们这时代需要方舟，因为世人心灵世俗，惟有以世俗的方式拯救俗世的人。能交出决志的人数，他们的质数如何，并不是我们的关注。我们这时代需要方舟，因为惟有这样才能保证能吸引奉献源源不绝，也能保证自己个人梦想没有落空，个人的异象是出于上帝，也好传扬我们的名。对，方舟不需要我们，因为它的历史使命已完成；但我们需要方舟，来，让我们敬拜方舟！
这时代我们需要方舟？当世界庸俗得充满个人欲望与虚谎，连信仰都成为利益所在，我们正正活在挪亚的时代。主耶稣说，洪水来临的时代怎样，我们也需要怎样准备自己。但主耶稣的十字架已成为方舟一样真正的救赎，今天我们要的不是方舟，而是挪亚，要成为挪亚一样清心听到上帝声音的人，不受俗世文化的洪涛冲击随世俗的手段而行，默默持守上帝的真理，凭良善与信实仰望审判得赎的来临。
（分题为编者所加）
