宗教霸权关注行动
从前听「国王的新衣」这故事,觉得寓意深刻,但当时只是理解。理解限于想象,而实在的见证,是在自己指出国王的一丝不挂开始。刚开始,我在游行大队上呼唤博爱,而被冠以「反基督」之名;然后,我在教会门外崇拜,而被称为「撒旦」;最近,我看到身旁的朋友因为政见不同而被教会杯葛,又在早几天的「全球祷告日」中被人强迫快乐而痛哭。我才明白这故事可悲的不是狐假,而是虎威。
本来,我以为祸根出自人们只见条文,不见精神。去年一些出位教会在公共议题的立场上以保守见称,用各种方法排斥同性恋者,包括反对《家暴条例》涵盖同性恋者等。其时,我召集了关注组,向这些排他和纵容暴力的教会抗议。事后我没有收到任何来自教会的善意回覆,福音媒体「影音使团」什至称我们为一群反基督的人士。而唯一的友善,是来自崇基神学院的学生和基督徒学生运动的朋友,他们给我友善的关怀,令我对基督徒的印象改观。那时候,我对「基督徒」这集体身分有了更多元的看法。
不过,总是有人希望争夺「基督徒」这个发声位置,好像只一发声,就有一个十字架在背后亮起。最近,便有一位教会牧者,认为自己所属的权威团体可以代表基督教发声,他公开呼吁信徒要顺服当权者,杯葛公投运动。我于是又再行动,邀请一些基督徒朋友和学者在该教会门外举行崇拜。与上次相隔一年,这次论述的对象已经从排斥异己的「宗教右派」,转为趋附权贵的「基督教保皇党」。这是一年间的差别,但可能本质相似。
相似,是他们所以纵容暴力,正因为他们自己就是暴力的施行者。最近,我与一群关心教会动态的朋友参加在大球场举行的基督教活动「全球祷告日」,有些朋友不满教会对一些社会不公义的漠视,似乎把这些苦难穿上「政治」的衣裳,就是碰不得,不过主办单位又同时邀请高官代祷(petition),这岂非双重标准?所以他们选择在观众席举起十字架,刻上受难者的名字,作沉默请愿(petition)。但是主办单位的暴力打破了沉默,那些工作人员撕破了十字架,用警察驱赶示威者的方法,朋友被制服得几近不能呼吸。他们更隔绝传媒镜头,在讯息封锁中施行他们认为正义的暴力。我在一旁,见证此情此景,无法作声,不再是那嘲弄国王的小孩。
虎威,是多数人的沉默,因为国王掌握权力。犹记得儿时,在教会学校长大,常听说进入「大社会」之后我们将失去身边的保护。但一次又一次,我目睹最赤裸的暴力,往往在隔绝外界的保护中发生。学校不像公共权力般受传媒监察,坚持真相的学生需要独力面对思想和身体上的专制。我们无法避免学校的宗教活动,而那些宗教语言,往往贯输一套从上而下顺服的价值观。我从未认识信仰的多元内涵,因为他们是信仰的权威,穿上了宗教的外衣,并且为异己者穿上「不认罪」、「偏激」、「没有信仰」的外衣。当时,我也从反抗中转向无声,因为故事可怕的不是狐假,而是虎威。
但当我想起基督徒这件外衣的内涵,我却想起一旁哭泣的朋友,在接近社会弱势之后体验教会福音伪善,敢于与旧日的好友分别。而主持「庆典」的前高官马时亨,在事后回应媒体时,强调祷告日上义工打伤记者只是因为「点错相」,希望「小事化无」。我就知道,这一切将会收进观者眼里,沉默抑或勇气,将是一个信仰的考验。或者,「基督徒」这个名字,只是空空如也的一件「国王新衣」,而那勇敢的小孩将是良知的国王。他们的哭泣不会白白浪费,我会为他们作见证,我看见一个又一个血肉之驱,因为信念而遭受打压,走在基督往昔走过的那条狭窄的苦路上。这十架沉重,背起「基督徒」这名字更沉重,因为这必将受尽「教徒」和「非教徒」的非议。至于谁是「撒旦」,不可以由我论断,只能够由上帝裁断。
(http://www.christiantimes.org.hk,时代论坛时代讲场,2010.5.29)