「圣经只有一个版本吗？」教会内一位年轻人问。
「圣经有不同语言或风格的译本，不过内容基本上大致相同的。」我这样回答，因为当时不太适合详细解释在公元三八二年的罗马大会（Council of Rome），以及公元三九三年的希波大会（Synod of Hippo）和随后两次迦太基议会（公元三九七年，公元四一九年）中所提倡教会应该使用并视为神默示的旧约和新约经目，而当时旧约部分亦包含了次经云云。
「如果大家所读的圣经都是基本相同的版本，那么对经文的内容和解释都应该一致？」年轻人又问。
年轻人的问题不好回答。我深信圣经作者所记述和发表的言论，一定有其特定的意思和针对的对象。当然后世人可以对经文内容有不同的演绎，但是要准确掌握作者的原本意思，实在并不容易。
当我正在盘算如何回答年轻人之际，年轻人又已经问到：「那么罗马书十三章1至7节，应该适用于当时实施种族隔离政策下生活的南非基督徒，抑或现在民主宪政制度下的南非基督徒呢？」
如果依照罗马书字面所写「在上有权柄的，人人当顺服他」适用于变革前的南非，那么南非的基督徒就应该顺服于当时的南非白人政府，继续支持其种族隔离政策；若然适用于现时的南非，即是要顺服于现在民主宪政政权，岂不是改革前选择顺服白人政府的南非基督徒全都错误理解圣经？
当「顺服掌权者」民粹化
当然年轻人在跟我开一个小小的玩笑，明显地因为上述经文近来于城中引起的言论，引发他的灵感去建构出一个陷于两难的问题，冲着我来找麻烦。然而，这条两难处境的问题需要成立，必须建基于一个条件，就是忽略上述经文内容的复杂性，简化成一个二元环境：即是信徒必须顺服当权者，否则就是拒绝驯服于上帝的话语。
这种将复杂处境简化成二选一、非黑即白的「释经」模式，对应着西方思想家齐泽克（Slavoj Žižek）所批判的民粹主义观点。齐泽克提出民粹主义有一个基本「困惑」，就是其基本姿态是拒绝面对事情局面的复杂性，继而将处境简化成一种与伪具体化的「敌人」的清楚斗争。因此，当讨论保罗要求信徒顺服当权者的一段经文时，要不致于堕入类似民粹主义的基本「困惑」局面，就必须理解一些较深层次的问题，例如当时的犹太社会状况、信徒所面对的政治压力，以及保罗作为信徒领袖所肩负的角色身分等等。
人人平等──罗马帝国与基督徒之间的价值之争
首先，犹太人当时由罗马帝国统治，而罗马人是一群决心坚毅、意志刚强而且忠诚于铁一般的法律的民族。可以想像当时的罗马官员和士兵，除了本身作为统治者的优越地位之外，亦因为自己的演说技巧、军事学识、良好的希腊教育而自觉比犹太人优秀高等。当罗马人利用上层社会的阶级分野优势去管治犹太人时，耶稣基督所传扬的却是在上帝面前人人平等，不论贫富，不论阶层。罗马人自豪地相信他们所制定的严谨法律可以保持其崇高人格，但耶稣基督却表示所有人都犯了罪，没有人在上帝面前是清白的，惟有上帝的怜悯才可以使人得赦免。
如果站在管治者的立场，当时信徒所宣扬的基督教义的确令人头痛，因为动摇了他们的阶级权威和法制的神圣地位，即使这情形并不是耶稣和门徒的本意。然而基督教教义中的仁慈、公平、博爱等，显然触及到被统治者的需要。当犹太人愈是欢迎和追求福音，跟统治者的隙缝就愈来愈深了。
当掌权者大概以为耶稣基督被定罪钉死，可以冷却一下宣扬基督教义的炽热气氛。怎料事与愿违，耶稣基督复活的奇迹激发了门徒将福音遍传至整个罗马，什至将罗马人视为比绞刑架更严厉和羞耻的十字架，化作为跟罗马价值观格格不入的宗教标志。
所以当保罗作第三次布道旅行，即写作罗马书的时期，罗马政权与基督徒的关系已经十分紧张。从罗马书十三章6节可见当时的基督徒什至不向政府纳税的情况。同时有说罗马皇帝一向接受人民视他为神明，向他遍布全国的雕塑烧香敬奉。然而信仰独一真神上帝的基督徒当然不会依从，因此令罗马政权对基督徒的不满加剧。
更什的是，当时的基督徒普遍认为主再来的时候很快就要到临，一方面他们会更加警醒地实行高道德水平的信仰生活，另一方面就更加无畏惧地激烈抵抗他们认为罗马政权对他们施加的压迫，并视之为对信仰而作的牺牲。
「顺服」在迈向复和时
或许从历史的宏观角度和圣经的记载，都反映当时的罗马政权不断针对和欺压基督徒。然而将目光放于保罗的三次布道旅程期间，其时大部分时间为第四任皇帝克劳狄当政（在位时期公元四十一年至五十四年）的时期。历史记载这位皇帝个性谦逊温和，而且致力消除前朝卡利古拉倒行逆施所造成各阶层人民敌视皇帝的政令。克劳狄什至在公元四十一年向全体亚历山大城的居民发了一道公开信，呼吁希腊裔与犹太裔居民重修关系，试图采用恩威并行的手法化解双方的意识型态差别而引起的流血冲突。事实上，现代学者与史学界对克劳狄的评价亦相当正面。
即使当保罗书写罗马书的时候，相信为主后五十六至五十七年间，正值罗马帝国最后一任皇帝尼禄当政（在位时期公元五十四年至六十八年）。虽然一般记载尼禄是一位暴君，然而尼禄执政之初仍然维持前朝的稳定发展政策，此时罗马仍保持繁荣安定。由此可见，相信当时的罗马政府是一个尊重法制的政权，或许她十分专制而且制度未臻完善，但是她亦有与犹太人改善关系的温和改革倾向。
保罗作为一位当时具代表性的信徒领袖，他明白信徒的对抗行为反映他们对信仰的认真和执着。同时作为具有罗马公民身分的犹太人，并且接受过严格的律法教育，他理解罗马人的价值观和对重视严谨法制的文化。或许保罗真的接收到上帝的直接启示，要他指引信徒接受政府的权柄是出于上帝，我们只有顺服不能反抗，然而这论调只是其中一个可能性。如果从现实的角度分析，当时基督徒和罗马政权的紧张关系，并非由于其中一方违反法律或者干犯了罪行，而是出于双方文化和价值观的分歧。如果基督徒继续反抗罗马政府什至发动更激进行为，不单会造成无辜的人命伤亡，亦无助修补双方的关系，更会阻碍基督教的传播。最重要的是，与罗马人对抗并不符合基督教教义之中与人为善、谦卑服侍和爱人如己等核心价值。因此，保罗借着书信去舒缓信徒的对抗情绪，劝导他们要顺服当时具正统性的合法政权，亦相当合理。
「请用道理来说服我」
「所以要判断于现世怎样应用这段经文，什至是否适用于今天香港的政治环境，必须要将当时社会背景和作者写作动机等因素一并考虑。」在咖啡店内，我跟年轻人讨论我的分析，「并不能单单从文字表面就得出『要顺服政府，否则就违背上帝话语』、『信徒当尊重长官，因为他们是神的用人』和『所谓民主政治有时与暴民政治是一线之差』的结论。」
年轻人满不在乎的呷了口咖啡︰「你的论点其实我之前查经已经查考过了。」
「既然你都已经知道，为什么仍要跟我讨论？」我有点为之气结。
「我希望有人会用道理来说服我。」年轻人悠然的放下咖啡杯，「总不成每当意见不合，就说我可能影响秩序就不让我入教会内崇拜嘛！」
（分题为编者所加）
