民主近了，教会应当如何抉择？可考虑少讲废话。
《时代论坛》第一一六九期社评提到教会宜在当今香港政治历史关键时刻保持不离场，否则会被边缘化。此讲法触动了关启文博士提笔回应。可惜的是，回应文内容颇为肤浅。本文是对该回应文的批评。坦白说，香港教会里的所谓教会领袖或知识分子写这类文章，总会令我感到十分不满的，近乎到反胃的程度。我不知道为什么他们来来去去都只懂得替基督教贴金，不断吹嘘一种基督教文化优越论，但却永远不触碰问题核心，自我感觉良好一番就了事。
一，只懂贴金的论述
留意，现在不是谈一个「基督教理想」或纯哲理概念，可以剪裁到十分正面，在理论层面里把它撘设得完美；现在谈的是教会，一个在历史文化里有形有体有残缺的、好坏参半的组织实体，因此，教会对社会造成的负面影响，不能随随便便略过就算，然后不断高举那些正面影响。但关博士一如以往，总爱把负面东西随便略过：「在南非，某些基督徒对种族隔离的支持的确令人心痛，但庆幸的是基督宗教有自我更新力量。例如南非的图图主教（Desmond Tutu）就一直是非洲国民议会（African National Congress, ANC）坚定和有力的支持者，因此他获得了一九八六年的诺贝尔和平奖。」丑事说不谈就不谈，好的就写几千几百字来吹嘘。正如昔日奴隶制度的支持者也有很多基督徒，但关博士只会说基督教对解放奴隶制度很有功劳，到现在还要提醒读者他是经常赞扬 Wilberforce 的。这其实与狡辩无异，何以可以当是什么光荣似的，不断重覆同一技俩？
这样的行径与那些卫道心切、一味抓住任何机会、随街捉住人讲四律、不理会场合是否恰当内容是否适切的火热信徒，其实是没有分别的，只是满肚墨水的博士总能满口理论地包装而已，这样还可以自称为文明，比别人理性。
二，选择性解读
另外，说美国基督教蓬勃是因为美国主张政教分离，教会不沾权力，是作者一厢情愿的猜想，多于有充足事实根据的言论。其实别人也可以提出另一理论来解释基督教在美国活跃，例如美国的消费文化和文粹社会因素很强，基督教太不受学界所规範，爱说什么都可以，所以有民粹种子的基督教福音派在那里特别容易产生（着名福音派历史学者 Mark Noll 就有类似想法）。如此，基督教在美国活跃就不再是关博士想表达的那么光荣。选择一些自己爱听的假设，当作事实地用来说基督教怎样怎样伟大，有什么意思？
再者，美国教会不是全没沾权力的，宗教右派对白宫的影响是很严重的，有些基督教学校旗帜鲜明地说，是在训练信徒学生进入白宫，借美国政府的架构，以基督教思想影响全国，以至全世界。好了，若要说这是基督教里的枯枝，及不上各位袖领那些崇高理想，所以不算数，但这也有犯了sin of omission 吧？那些在教内说话举足轻重，可以大胆写文章建议教会应该如此如此、声称基督教文化对社会有极大贡献的人，任由这些人用基督徒名义做他们爱做的事，真的完全没有半点责任么？
上面提过南非大主教杜图，有留意国际基督教新闻的人不会不知道，他在评论普世圣公宗可能因同性恋问题分裂时，曾声称十分反对教会过份关注同性恋问题，以致变相地仍然逼害同性恋，对此他大为不满。换句话说，杜图主教会反对明光社和性文化学会在香港所做的事。但他却可以荣登基督教对世界伟大贡献的龙虎榜。关博士的选择性和「隐恶扬善」式报导和解读，有时实在令人汗颜。这就如过度火热传福音的人，不理会某某自称相信有神的大科学家究竟信的是什么教什么神，是自然神论抑或新纪元，二话不说就把那科学家援引出来说：「看！大科学家也相信神，你信耶稣吧！」
三，自己不愿做丑人却要做贴金推销员
替基督教贴金，推许基督教文化优越论，这也勉强可以接受（或曰，无奈地，在这个基督徒圈子是没有人同情这类批评的），只选择正面的东西来大肆张扬，虽有点那过，但总有人会认为事情可以这样分开处理。不过，这里还有一个更根本的不妥当：说这些话的人究竟曾否努力地去除教内的腐杇和不文明？例如高调批评反心理学言论、反进化论的思想等，这些本来正正是教会领袖或所谓教内知识分子可以努力去做的，也接近他们本分要做的，但他们在那里却总是缺席的，平日运筹帷幄的他们，遇到这类话题极其量只会说「我很忙，没时间」、「已经尽了力」云云。且不谈那么远，看看那些自称基督徒的不义官员和商家，这些领袖和知识分子有胆量向他们「进言」或什至批评吗？为什么敢向鸡蛋进言，却不敢向那些官员商家进言？为什么这些领袖和知识分子可以有无愧的良心公开说，教会要参与社会，教会有很多好东西可以贡献和改善社会，但他们所呈献给社会的那个基督教会历史实体，却有很多垃圾和瘀血是他们无兴趣去清除的呢？
只有那些盲目无知的人才会被这些人的话所打动，认为社会需要如此一个好坏参半的基督教去拯救。
四，错置和空洞口号背后是什么？
且不谈那些遥远的历史和贴金问题，单看眼前的香港教会与社会政治。香港教会几十年来的传统有云，个别信徒可以参与政治，但尽量不宜－－或什至绝不可以－－用堂会名义作社会行动。在这区分下，究竟香港教会是否真的没有参与，其实仍是备受争议的未知素。只不过，近十多年来，《时代论坛》被某些社关论述所垄断，经常把「教会不关心社会、不参与社会」视作不用解释的自明的事实真理，所以才渐渐产生这些其他信徒眼中可以是错置的讨论。
请问有谁知道，那些反高鐡人士里，那些八十后的人中间，究竟有多少是基督徒？若不知道有多少，为何要声称基督教没有参与？究竟现在社评和关博士不断期望的，是基督徒多关心和参与政治活动，抑或是期望在那些政治活动里，多有人会顺便打个基督教的旗号，努力提醒别人「我们是基督徒呀！」，令基督教脸上又得到一些光采？
沿着这思路想下去，我们会发现整个课题的核心问题，就是他们的期望和建议完全是空洞，并没有具体内容。正如上两段所说，在某意义下，其实教会未必有缺席，但为什么社评和关博士坚持现在有缺席，然后煞有介事地弄一些建议（但却又是空洞的）？不如我们扬弃这些上一辈的面子和遮掩，坦坦白白地问几条问题。当教会领袖或知识分子高调呼吁教会不要在社会历史时代里缺席时，其实即是要怎样？
- 是否想要用堂会名义发表立场书？
- 是否想要组织大联盟（嗯，谁做最高领导人好呢？）来代表基督教向政府进言？
- 是否想要以堂会名义支持高鐡苦行？是否想要到警局里担保那些被拘捕的示威分子？
- 是否想要到那些自称基督徒但言论可恶的官员办公室门外掷鸡蛋，并声称这是我们「香港基督教政治大联盟」所指使和支持的，社会人士记紧在新闻报导里或法律诉讼里「入我（基督教）数」？
五，具体建议的后果和丑恶
永不会具体地建议，其实不是无心之失，更可能是因为大家早就计算了，提出具体建议后，就算是教内的「自己人」也会意见纷纭，没有共识，只会显出基督教对社会的贡献原来是那么的贫乏，完全取消了之前的基督教文化优越感。试想想，关博士说他「呼吁在二○一七年或以前尽早普选行政长官」，但比他同样或什至更关心社会的信徒若呼吁在二○一二年或以前尽早普选行政长官，这又如何？或许这是关博士口里的那些不够中庸、激进了、不够理性。为何在此刻，社关口号的「和」，无法包容不够中庸不够理性「不同」？
以近日事件为例，教会整体（这其实是意义不明的一个概念，上面提过，是否这即是要组织起教会来作政治表态？）应该在反高鐡事件中采取什么立场，扮演什么角色？若连这些具体问题也答不到，还谈教会不要缺席来干什么？不过，若真的要谈，我们会发现，原来教会里也有很多人不喜欢别人反高鐡的，并且直斥为横蛮不理性，无意再讨论什么。例如在马国明与余达心的讨论里，明显地余达心早就认定反高鐡是错的，是激进的，他连论证也不欲提供，只是咬定这是事实就算，结果，尽管他声称欣赏反高鐡人士的热情，赞扬的外表背后仍是硬绷绷和拒绝交代理由的「你们不理性，我不屑理睬！」，而马国明提到的社会不公义，余达心只字不提。好一场「理性对话」！
我对自己有很高的理性要求，不会随便对不很熟悉的政治问题作出判断，但我相信以下一句话，就算不当是我的立论，说了出来应该会有很多信徒认同，并且没有人会反问我有什么理据：「那些民建联里或建制派里的议员和官员，包括那位与明光社一起反对《家暴条例》的梁美芬，他们皆自称基督徒。你们这些所谓教会领袖或知识分子究竟想怎样看待他们？你们见到他们时，会对他们笑脸相迎，抑或找机会指正他们？你们会怎样对待他们和同是基督徒的黄毓民？其实你们的政治立场又是什么？你们的立场是否真的合乎基督教？这由谁去判定？」若连这些也答不到，或无法减少分歧，根本就没有具体建议可言，整个「教会何以无声」的关怀仍只是空洞的废话。
有时候，香港教会舆论圈就是这么的窝囊，陈义过高，整个世界和文化流潮什么都要被他们评论了，彷佛世人皆醉他们独醒，但具体地究竟要怎样实行，基督教是否真的有那么多能耐可以贡献很多，这位大牧与那个机构之间的恩怨如何调解，他们却完全迴避不谈，大凡要做丑人地招惹别人批评的事，他们通常都不敢作。那么，无怪乎这十年八年来，《时代论坛》的社关论述总带点一小撮人关起人自吹自擂的感觉。
六，当然还要不忘性伦理
最后，让我们谈一谈关博士那个没有理据交代的粗略建议。他声称要避免极端，于是乎，一不要「政治冷漠」，「变相支持现状」，二不要「以激进为时尚，在理念上放弃基督教的道德立场，完全跟随世俗社会的意识形态，自动阉割教会在公共领域的权利，把民主和人权运动与性解放（妓权、同运等）挂钩」。
这里可想想两个问题。一，为何追求民主一定要跟支持性解放连上关系？性伦理是性文化学会主席关启文博士一生一世都会极端关心的，这是他的事。（大概他第一段里说不认同社评的地方，也是这问题。）然而，请问香港有多少追求民主的人真的也同时追求性解放？那些八十后的人怎样看，关博士知道吗？除了性文化学会「黑名单」里的某些政客，其实还有谁？关博士此举似在推销自己学会的议程（用另一说法：他只能如此狭隘地看世界），多于真的关心民主进程的大业。好了，让我们假设有一天政治气候令支持民主的人都要支持性解放（或至少不会强烈鲜明地反对性解放），请问关博士的建议是否主张，因此信徒应该在那刻扬弃民主，改站在原来不是那么恶魔的高墙那边，粉碎那些原来早就与魔鬼携手同行的鸡蛋的挑釁？这想法在今天的政治气候里应该是很多基督徒无法接受的，但关博士的建议却诚然容许这个可能性，什至，在某些人眼中，明光社阵营某些言行早就有这嫌疑。
（注一：若有读者感到难以想像这可能性，让我帮你一把。你只要故作学究地写几篇文章说，支持民主不等于要支持泛民，或不等于一定不可以支持建制派，又或者，玩弄一点原文地声称圣经认为神主比民主重要云云，我担保你能替自己和很多信徒开脱，既可自称是民主斗士、真理守护者、拥有救世之道，但却又完全不做任何别人以为民主斗士应该会做的事。中国人弄这些事是最了得的，正如四百人的选举可以被称为民主进程的一大体现，最不理会市民意愿的亲建制政党在名称里早就有「民主」二字。在教会圈子里，这样的文字游戏从前也不是没有发生过的。）
（注二：看过拙着《论尽明光社》的朋友应该会想到，这考虑可能也会跟关博士主张的所谓温和自由主义发生张力：按其温和自由主义，若是社会大众民主地决定要追求性解放，他也是会尊重的，因他不期望要有神权社会， 世俗人可以按自己意愿决定社会生活模式。那即是说，民主为先，若人民的意见不再喜欢传统性伦理，支持民主的关博士也会就範。换言之，按温和自由主义的民主理念，性伦理应该在民主大前提之下。但为何现在又要把性伦理放在同等什至更重要的地位，否则就要斥责那些民主追求为激进极端？这些张力，旨在推销的人是看不出来的，但一般学人理应一点就明。）
第二个问题是，何谓教条化和暴力，何谓冷漠？把某些追求民主、站在「公义」和「济弱扶倾」的人形容为「教条化和暴力」和批评他们自封为代表人民替天行道，自然可以衬托出关博士那类在「教条化和暴力」人士眼中既保守又懦弱的人为「中庸」和「理性」。但究竟谁有资格断定谁是教条化和暴力、和懦弱？即或不问别人怎样看教条化和暴力，就算是关博士推许的例子里的教条化和暴力，也没有关博士现在讲的那么保守。他在文章前半部引述的基督宗教的光辉战绩－－在南非、在波兰、在菲律宾、在美国等，全都牵涉流血、暴力、被捕下监的，我不太懂历史，但不难想像，在那些事件里，总会有示威人士曾经冲撞吧？总会有人情绪激动吧？总会有人挥拳打别人吧？总会有人立场强硬不妥协吧？那么，关博士如何论证香港某些政治活动是教条化和暴力，无法认同，但他推许的牵涉流血和暴力的历史事件却彰显着基督宗教的伟大文化贡献？再看关博士有份领导的明光社阵营去年在家暴条例事例中包围立法会，其激烈程究竟比这些相差有多远？（我不否认有差别，但我要问的是，相差很多吗？）如此看来，关博士现在把某些人的行动斥为教条化和暴力，是有点自打咀巴的。
顺便一提，关博士提到昔日反宗教霸权人士在明光社门前抗议，但他的用语是那些人「冲击」，且是冲击「教会」。再一次，不用论证的，聪明人在遣词用字里已可以营造一种正统、教会代表的形像。
七，结语
全文以「民主近了，教会应当如何抉择？──教会边缘化的危机」为题，但这样一篇文章根本没有提出任何具体建议，那些指导性原则为何是好是对，也是没有解释的，全文倒是充斥着基督教文化优越论、选择性贴金和独断的政治立场宣言。这反映出香港教会里某些领袖和知识分子的自以为是，既要打扮到好像很懂得分析时世，又没有胆量对局势作出任何具体建议，什至连教会里各信徒的分歧意见也没有胆量去调和拉近，但却又要批评别人，含含糊糊地说别人暴力，说我们中庸（还有，说我的「山头」代表教会）。变相只是一种自我感觉良好的自欺，维护自己的教内地位形像。诚然，文人多大话，说到天花乱坠，换来少许读者的掌声，世界一切仍然依旧。
其实《时代论坛》里很多文章也有同类毛病。我想，或许这是香港基督教的死症，文人太多又要互给面子，大家关起门来在理论文字里玩弄一番，自我感觉良好一番，那就当是好文章、评论精辟、发人深省。若有人逾越面子伦理，胆敢批评，回应者便滥用理性论述来东拉西扯，浪费对方时间（近例是余达心对马国明的回应）。如此，在结束时我想作个声明，若有人竟会回应此文，我是不会跟进下去的了。这里的讨论质素我见得太多，要谢绝了，反正很多人的回应都只是出于政治动机（例如要保面子），而不是探求事理，不谈也罢。
（寄自美国）
（http://www.christiantimes.org.hk，时代论坛时代讲场，2010.2.18）
