近日翻阅十月号的美国《基督徒世纪》月刊（Christian Century），以「好的葬礼」为主题，探讨美国教会丧礼的近日演变。主题文章指，近年美国的丧礼多倾向将安葬礼（或火化礼）与追思礼拜分开进行，前者常常只有死者家属参加，不对外公开，形式非常简单什至无声无息；后者则广邀亲朋分享死者生平，加上众多死者昔日的生活录影片段，他所喜爱的诗歌献唱，等等等等，活像一个隆而重之的多媒体影音感恩庆典。不过整个专题质疑，这样的礼仪演变，到底还盛载了什么基督教对于生死的教导？
仍然在世的亲朋戚友，能够有机会缅怀死者的一生，为其丰盛而感恩，这些都是美事。但当悼念礼仪渐渐只见感恩赞美，死亡的现实和哀伤就随同葬礼只归家属而与追思会分离，好像只能退到生活的幕后；追思会所换来的一份内心平安，到底有多少来自信仰力量，又有多少因为「眼不见为干净」？
有文化学者曾经提及，在现代城市的生活里，与死亡相关的事物──殡仪馆也好，坟场火葬场骨灰龛也好──从来都像退到幕后般，什至变得游戏化戏剧化，愈来愈不真实，似乎这样可以让难熬的生活好过一点。然而这到底有多实在？经历过亲友离世的朋友，大概都心里有数。
追思礼和葬礼分道扬镳，在香港也是常见，大概在人口密集又生活忙碌的都市，是无可避免的礼仪发展。只是对于教会来说，应该总有办法，在不同时空的安息礼仪里，带出同样属乎天国的安慰和信息，例如《使徒信经》所提的基督被钉受死后降在阴间第三日从死人中复活升天，例如「我信身体复活」。
