近日翻閱十月號的美國《基督徒世紀》月刊（Christian Century），以「好的葬禮」為主題，探討美國教會喪禮的近日演變。主題文章指，近年美國的喪禮多傾向將安葬禮（或火化禮）與追思禮拜分開進行，前者常常只有死者家屬參加，不對外公開，形式非常簡單甚至無聲無息；後者則廣邀親朋分享死者生平，加上眾多死者昔日的生活錄影片段，他所喜愛的詩歌獻唱，等等等等，活像一個隆而重之的多媒體影音感恩慶典。不過整個專題質疑，這樣的禮儀演變，到底還盛載了甚麼基督教對於生死的教導？
仍然在世的親朋戚友，能夠有機會緬懷死者的一生，為其豐盛而感恩，這些都是美事。但當悼念禮儀漸漸只見感恩讚美，死亡的現實和哀傷就隨同葬禮只歸家屬而與追思會分離，好像只能退到生活的幕後；追思會所換來的一份內心平安，到底有多少來自信仰力量，又有多少因為「眼不見為乾淨」？
有文化學者曾經提及，在現代城市的生活裡，與死亡相關的事物──殯儀館也好，墳場火葬場骨灰龕也好──從來都像退到幕後般，甚至變得遊戲化戲劇化，愈來愈不真實，似乎這樣可以讓難熬的生活好過一點。然而這到底有多實在？經歷過親友離世的朋友，大概都心裡有數。
追思禮和葬禮分道揚鑣，在香港也是常見，大概在人口密集又生活忙碌的都市，是無可避免的禮儀發展。只是對於教會來說，應該總有辦法，在不同時空的安息禮儀裡，帶出同樣屬乎天國的安慰和信息，例如《使徒信經》所提的基督被釘受死後降在陰間第三日從死人中復活升天，例如「我信身體復活」。
