本文欲对第一一五六期明婉仪的文章〈高锟与爱莉思：忘了我是谁〉（下称「明文」）作出几点回应。明文声称，很多人缺乏医学常识，不懂怎样面对老人痴呆症，只能用他们「老人成嫩仔」之类的「有限的、惯常的文化符号去消化，什至「解释掉」（explained away）老人痴呆症这种「陌生的、异类的、无以名状的新事物」，并且，这个解释掉的手法更成为社会操控手段，「反映于我们的公共政策漠视长者的尊严和自主权……任意地摆布他们的身体、高压地管理他们的时间。」于是，明婉仪提出了Forgetting Whose We Are一书的神学洞见，从老人痴呆症患者失却记忆批判主流神学过份强调个人自主性（叙事神学里的讲故事、解放神学里的践行、福音派神学里的信心等）的空洞。明婉仪同意该书的主张──「我们属于谁」可会比「我是谁」为更重要的神学思考出发点。
一、一个质疑
用一些对待孩童的手法和语气跟老年人说话，是否一定表示不敬？是否老年人一定不喜欢别人用这些手法对待他们？这似乎不容易一口咬定是或不是。就算不是对着老人痴呆症患者，很多人（包括教会）与老年人相处也会有意无意用了一些对待孩童的手法和语气。或许动机也要考虑在内，在护老院里一些看护以这手法对待老年人，只是因为没有爱心地打发他们，然而，相同手法却可以出自满有爱心的家人和朋友。
另外，我跟一位医生查问过，老人痴呆症患者的确有可能因为「逐步丧失语言的表达能力」，「一步步走进黑暗隧道的内心历程」，不为外人所道。但亦不易排除另一可能性──严重患者已渐渐不知道自己是谁，遑论察觉和记得自己的内心历程。而且，内心历程需要有记忆去连贯（例如，我若要理解我这刻感到脚痛，多少我有需要记得上一刻我跌倒了；我慨叹人生苦短的时候，我有必要有能力回忆起我人生经历过的事），若记忆渐失，又如何构成内心历程？如此，明文从患者有其无法沟通的痛苦内心世界来指出护理手法和神学问题，根基乎似不太全面。假如换上是谈自闭症，那就明显得多，自闭症患者的病征是难于跟别人沟通，但患者没有失忆或思维能力减退，很可能有自己的广阔内心世界但却无人知晓。（不过，明文是为了世界老年痴呆日写的，很难改换主题。）
二、神学人观里的自主性「破产」？
明文重点是要带出Forgetting Whose We Are那书的神学反省──老人痴呆症患者会失忆，连自己是谁也可以忘记，于是任何神学人观里的自主性假设都要受到挑战。然而，那些神学人观的支持者不难保持其理论完整性：「按我们的理论，由于那患者的沟通能力、思考能力和记忆力不断衰退，其人性 personhood 已渐渐失去了。因此，这并不会摇动我们的神学对 personhood的理解。正如明小姐大作某处说，那人早已经走了。」
我不否认建构一种以「我们属于谁」为中心的神学会是有价值的，我只是批评老人痴呆症并不如明婉仪和那本书声称，可以对那些既有人观构成重大威胁，使之破产，令以「我们属于谁」为中心的神学变得十分吸引。
三、人的自我身分怎样定夺？
在哲学里有大量关于 personhood 或 personal identity的讨论，但好像没有被神学人关注到。那么我顺便在这里简介一下。首先，世上有没有一个实体（substance）叫做灵魂，可以随意漂浮到不同的肉身躯壳，使之成为一个「人」？比较多基督徒学者支持有这实体，但也有反对的。不论赞成或反对的立场，均有很多理论上的困难，几乎是无法解决的。另外，如何断定今天的我和昨天的我是同一个人？因为这「两个」人都拥有同一个具物理延续性的肉身躯壳？抑或因为这「两个」人共享了同一组具心理延续性──记忆和资料？心理延续性是很多人想当然地以为是最重要的，然而，假若由这一刻起，世界上有两个人有同样的记忆和资料，谁才是我？假如有三个人有同样的记忆和资料，谁才是我？抑或我早已经死在这些复制之中？这对心理延续性支持者构成十分致命的反驳。（若科幻小说里的 teleport 可会成真，这问题会变得更为逼切。）
四、福音派神学的过度智性化（over-intellectualization）
最后想提一提，批判神学人观的自主性，多少会挟着当下很多对启蒙理性人观的批评而来。然而，我有点怀疑某些神学流派是否真的可以在这些批判下以新面貌示人，并声称仍是同一神学／信仰。以福音派神学为例，应该每一个认识福音派神学的人都会同意，您必须要找个自由主义神学来作对比（不管您对自由主义神学是否认识得恰当），才能明白今天的福音派神学。而新潮的所谓福音派神学更要吸纳很多所谓后现代批判，以求除掉旧有福音派神学里的启蒙成分。这些东西，本来就是很学院的，不会因为我们爱把它们普及化，就可以完全丢弃那些过度智性化的包袱。且不谈神学院式的争辩，就是最基本的，传福音时必须要别人作出的决志，也是一个很智性化的活动。假若有人不清楚什么是决志，或不清楚在决什么志，或决志相信了一些不太正统的神学教义（例如初信者不知道三一论是不可以不相信的），有无数基督徒会立刻抢着说那人不算是信了耶稣，仍未得救。如此看来，决志行动本身在理智思维方面已有什高的要求，教育和思维程度稍低的人可能已觉得太复杂，无法应付。在这样的思想结构和教会传承里，福音派有什么可能跳出过度智性化的框架？
假若老人痴呆症可以批判福音派的人观，更恰当的讲法或许是，这其实变相批判着整个福音派神学的过度智性化，而且，恐怕没有什么解决方案。（当然，「福音派神学」本身是一个十分含混和什具歧义的概念，多少年来一直任人切割，你说这个是福音派，我说那个才是福音派，没有很多客观标准可言，谈不拢便搞分裂。这也可算是取消上述忧虑的。）
（http://www.christiantimes.org.hk，时代论坛时代讲场，2009.10.29）
