本文欲對第一一五六期明婉儀的文章〈高錕與愛莉思：忘了我是誰〉（下稱「明文」）作出幾點回應。明文聲稱，很多人缺乏醫學常識，不懂怎樣面對老人癡呆症，只能用他們「老人成嫩仔」之類的「有限的、慣常的文化符號去消化，甚至「解釋掉」（explained away）老人癡呆症這種「陌生的、異類的、無以名狀的新事物」，並且，這個解釋掉的手法更成為社會操控手段，「反映於我們的公共政策漠視長者的尊嚴和自主權……任意地擺佈他們的身體、高壓地管理他們的時間。」於是，明婉儀提出了Forgetting Whose We Are一書的神學洞見，從老人癡呆症患者失卻記憶批判主流神學過份強調個人自主性（敘事神學裡的講故事、解放神學裡的踐行、福音派神學裡的信心等）的空洞。明婉儀同意該書的主張──「我們屬於誰」可會比「我是誰」為更重要的神學思考出發點。
一、一個質疑
用一些對待孩童的手法和語氣跟老年人說話，是否一定表示不敬？是否老年人一定不喜歡別人用這些手法對待他們？這似乎不容易一口咬定是或不是。就算不是對著老人癡呆症患者，很多人（包括教會）與老年人相處也會有意無意用了一些對待孩童的手法和語氣。或許動機也要考慮在內，在護老院裡一些看護以這手法對待老年人，只是因為沒有愛心地打發他們，然而，相同手法卻可以出自滿有愛心的家人和朋友。
另外，我跟一位醫生查問過，老人癡呆症患者的確有可能因為「逐步喪失語言的表達能力」，「一步步走進黑暗隧道的內心歷程」，不為外人所道。但亦不易排除另一可能性──嚴重患者已漸漸不知道自己是誰，遑論察覺和記得自己的內心歷程。而且，內心歷程需要有記憶去連貫（例如，我若要理解我這刻感到腳痛，多少我有需要記得上一刻我跌倒了；我慨嘆人生苦短的時候，我有必要有能力回憶起我人生經歷過的事），若記憶漸失，又如何構成內心歷程？如此，明文從患者有其無法溝通的痛苦內心世界來指出護理手法和神學問題，根基乎似不太全面。假如換上是談自閉症，那就明顯得多，自閉症患者的病徵是難於跟別人溝通，但患者沒有失憶或思維能力減退，很可能有自己的廣闊內心世界但卻無人知曉。（不過，明文是為了世界老年癡呆日寫的，很難改換主題。）
二、神學人觀裡的自主性「破產」？
明文重點是要帶出Forgetting Whose We Are那書的神學反省──老人癡呆症患者會失憶，連自己是誰也可以忘記，於是任何神學人觀裡的自主性假設都要受到挑戰。然而，那些神學人觀的支持者不難保持其理論完整性：「按我們的理論，由於那患者的溝通能力、思考能力和記憶力不斷衰退，其人性 personhood 已漸漸失去了。因此，這並不會搖動我們的神學對 personhood的理解。正如明小姐大作某處說，那人早已經走了。」
我不否認建構一種以「我們屬於誰」為中心的神學會是有價值的，我只是批評老人癡呆症並不如明婉儀和那本書聲稱，可以對那些既有人觀構成重大威脅，使之破產，令以「我們屬於誰」為中心的神學變得十分吸引。
三、人的自我身分怎樣定奪？
在哲學裡有大量關於 personhood 或 personal identity的討論，但好像沒有被神學人關注到。那麼我順便在這裡簡介一下。首先，世上有沒有一個實體（substance）叫做靈魂，可以隨意漂浮到不同的肉身軀殼，使之成為一個「人」？比較多基督徒學者支持有這實體，但也有反對的。不論贊成或反對的立場，均有很多理論上的困難，幾乎是無法解決的。另外，如何斷定今天的我和昨天的我是同一個人？因為這「兩個」人都擁有同一個具物理延續性的肉身軀殼？抑或因為這「兩個」人共享了同一組具心理延續性──記憶和資料？心理延續性是很多人想當然地以為是最重要的，然而，假若由這一刻起，世界上有兩個人有同樣的記憶和資料，誰才是我？假如有三個人有同樣的記憶和資料，誰才是我？抑或我早已經死在這些複製之中？這對心理延續性支持者構成十分致命的反駁。（若科幻小說裡的 teleport 可會成真，這問題會變得更為逼切。）
四、福音派神學的過度智性化（over-intellectualization）
最後想提一提，批判神學人觀的自主性，多少會挾著當下很多對啟蒙理性人觀的批評而來。然而，我有點懷疑某些神學流派是否真的可以在這些批判下以新面貌示人，並聲稱仍是同一神學／信仰。以福音派神學為例，應該每一個認識福音派神學的人都會同意，您必須要找個自由主義神學來作對比（不管您對自由主義神學是否認識得恰當），才能明白今天的福音派神學。而新潮的所謂福音派神學更要吸納很多所謂後現代批判，以求除掉舊有福音派神學裡的啟蒙成分。這些東西，本來就是很學院的，不會因為我們愛把它們普及化，就可以完全丟棄那些過度智性化的包袱。且不談神學院式的爭辯，就是最基本的，傳福音時必須要別人作出的決志，也是一個很智性化的活動。假若有人不清楚甚麼是決志，或不清楚在決甚麼志，或決志相信了一些不太正統的神學教義（例如初信者不知道三一論是不可以不相信的），有無數基督徒會立刻搶著說那人不算是信了耶穌，仍未得救。如此看來，決志行動本身在理智思維方面已有甚高的要求，教育和思維程度稍低的人可能已覺得太複雜，無法應付。在這樣的思想結構和教會傳承裡，福音派有甚麼可能跳出過度智性化的框架？
假若老人癡呆症可以批判福音派的人觀，更恰當的講法或許是，這其實變相批判著整個福音派神學的過度智性化，而且，恐怕沒有甚麼解決方案。（當然，「福音派神學」本身是一個十分含混和甚具歧義的概念，多少年來一直任人切割，你說這個是福音派，我說那個才是福音派，沒有很多客觀標準可言，談不攏便搞分裂。這也可算是取消上述憂慮的。）
（http://www.christiantimes.org.hk，時代論壇時代講場，2009.10.29）
