华人教牧与信徒越来越不注重神学思考，只生吞活剥，正如郑宇硕教授近日于一管理论坛，剖析当今大学生只重学位，却失掉了「知性的好奇」（intellectual curiosity）。笔者曾撰文指出，「不闻不问」正是当下本港教会的危机之一。
当不少教牧与信徒只接受某些权威「名牧」或神学工作者的言论，就奉为绝对正确，不容有错，造成的现象正如特区政府官员一样，大多教牧与神学工作者讲论的必然确保正确，于是主日讲论或教导的内容，必然属灵化或经训化，论述如「要爱主」、「多祈祷」、「爱教会」、「事奉主」或「传福音」等必然正确无误，于是信徒重覆地听完又听类似的教导，后果就是「信仰的失衡」。
要提升神学思考，就是敢于提问及探求，我的看法不一定对，请你以理性说服我，我或修改我的立论，或接受另一角度观照事物，在「正反合」的辨证里，丰富了我们的神学水平。可惜是本港大多堂会、机构与神学院等，根本不重「神学思考」，只求业绩成效。
当信徒的焦点永远是：「我死后，或我所爱的猫狗死后，是否会上天堂？」这就反映「自我得救」的普遍心态。整本圣经的中心思想根本不是「自我得救」，乃是讲论三一神的「宽宏救恩」。「在圣经中，拯救意味着『援救』或『医治』。显而易见的是，这个词并不理所当然地意味着『从地狱中拯救出来』，也不是『在死后有永恒的生命』，虽然很多传道人在讲道中似乎不断地这么论述。」（《耶稣关心的七件事》A Generous Orthodoxy，极其差的中译书名，98页）
圣经的宽宏救恩，当然以人为首要，然而人要负起的神圣使命，就是作大地与一切受造之物的祭司。基督作为神人之间的祭司，人同样扮演着神与动植物之间的祭司。正因为动物如人一般有气息与生命（创八20-21；廿二13），人以动物献祭的行动才有意义 (倘若神要我们把最好的献上，这也意味作祭牲的也有其内在价值)；基督作为人类的赎罪祭，神儿子甘愿把本身等同动物（约一29），这不是说明动物在神眼中有其内在价值 ?
当保罗讨论「宽宏救恩」时，他理解「受造之物切望等候神的众子显出来。因为受造之物服在虚空之下，不是自己愿意，乃是因那叫他如此的。但受造之物仍然指望脱离败坏的辖制，得享神儿女自由的荣耀。我们知道，一切受造之物一同叹息，劳苦，直到如今。」（罗八19-22）这段经文所指「一切受造之物一同叹息」，根本不是隐喻，明言「被造的万物」（《新译本》）与人类一样等候终极救恩的成就。
基督徒的盼望不是「灵魂可上天堂」，乃是「我信身体复活」（《使徒信经》），「我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了」（启廿一2）。圣经的新天新地（有人视为天堂，也有人有不同意见），正是伊甸园的更新，有得救的子民，也有动物与植物的存在（哪里有否你目前所养的猫狗或其它动物是另一不确定的课题？）动物神学的探讨，重要不是合理地解说与安慰那些爱护与饲养动物的基督徒，乃是让我们反思三一神的「宽宏救恩」。当我们认知上帝关爱的比我们所思更多，我们才能建构有情的世界观来欣赏与肯定「它者」的位置。（全文完）
（转载自香港教会网站。作者为香港教会更新运动总干事。）
（http://www.christiantimes.org.hk，时代论坛时代讲场，2009.10.23）
