華人教牧與信徒越來越不注重神學思考，只生吞活剝，正如鄭宇碩教授近日於一管理論壇，剖析當今大學生只重學位，卻失掉了「知性的好奇」（intellectual curiosity）。筆者曾撰文指出，「不聞不問」正是當下本港教會的危機之一。
當不少教牧與信徒只接受某些權威「名牧」或神學工作者的言論，就奉為絕對正確，不容有錯，造成的現象正如特區政府官員一樣，大多教牧與神學工作者講論的必然確保正確，於是主日講論或教導的內容，必然屬靈化或經訓化，論述如「要愛主」、「多祈禱」、「愛教會」、「事奉主」或「傳福音」等必然正確無誤，於是信徒重覆地聽完又聽類似的教導，後果就是「信仰的失衡」。
要提升神學思考，就是敢於提問及探求，我的看法不一定對，請你以理性說服我，我或修改我的立論，或接受另一角度觀照事物，在「正反合」的辨證裡，豐富了我們的神學水平。可惜是本港大多堂會、機構與神學院等，根本不重「神學思考」，只求業績成效。
當信徒的焦點永遠是：「我死後，或我所愛的貓狗死後，是否會上天堂？」這就反映「自我得救」的普遍心態。整本聖經的中心思想根本不是「自我得救」，乃是講論三一神的「寬宏救恩」。「在聖經中，拯救意味著『援救』或『醫治』。顯而易見的是，這個詞並不理所當然地意味著『從地獄中拯救出來』，也不是『在死後有永恆的生命』，雖然很多傳道人在講道中似乎不斷地這麼論述。」（《耶穌關心的七件事》A Generous Orthodoxy，極其差的中譯書名，98頁）
聖經的寬宏救恩，當然以人為首要，然而人要負起的神聖使命，就是作大地與一切受造之物的祭司。基督作為神人之間的祭司，人同樣扮演著神與動植物之間的祭司。正因為動物如人一般有氣息與生命（創八20-21；廿二13），人以動物獻祭的行動才有意義 (倘若神要我們把最好的獻上，這也意味作祭牲的也有其內在價值)；基督作為人類的贖罪祭，神兒子甘願把本身等同動物（約一29），這不是說明動物在神眼中有其內在價值 ?
當保羅討論「寬宏救恩」時，他理解「受造之物切望等候神的眾子顯出來。因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的。但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得享神兒女自由的榮耀。我們知道，一切受造之物一同歎息，勞苦，直到如今。」（羅八19-22）這段經文所指「一切受造之物一同歎息」，根本不是隱喻，明言「被造的萬物」（《新譯本》）與人類一樣等候終極救恩的成就。
基督徒的盼望不是「靈魂可上天堂」，乃是「我信身體復活」（《使徒信經》），「我又看見聖城新耶路撒冷由神那裡從天而降，預備好了」（啟廿一2）。聖經的新天新地（有人視為天堂，也有人有不同意見），正是伊甸園的更新，有得救的子民，也有動物與植物的存在（哪裡有否你目前所養的貓狗或其牠動物是另一不確定的課題？）動物神學的探討，重要不是合理地解說與安慰那些愛護與飼養動物的基督徒，乃是讓我們反思三一神的「寬宏救恩」。當我們認知上帝關愛的比我們所思更多，我們才能建構有情的世界觀來欣賞與肯定「牠者」的位置。（全文完）
（轉載自香港教會網站。作者為香港教會更新運動總幹事。）
（http://www.christiantimes.org.hk，時代論壇時代講場，2009.10.23）
