圣经基本不是动物指南或环保手册，乃是上帝向人类沟通救恩的叙述与讲论。圣经的创造论，人占有独特的位置；然而上帝不是仅仅创造人，还包括动物、植物与其它「有生命的物」（创一30）。
人之被造确是与动物有所区别，人可以「命名」动物，「那人怎样叫各样的活物，那就是它的名字。那人便给一切牲畜和空中飞鸟、野地走兽都起了名」（创二19-20）。也许在尚未污染的伊甸园，人好可能与动物直接沟通（创三1-5，人与蛇的对话），不然亚当怎能为动物取名，管理与照顾它们？莫特曼（Jürgen Moltmann）于《创造中的上帝──生态的创造论》一书，这样理解：「这不只是一个治理的行为：他把动物带进一个与人类的语言共同体。」（256页） 从创造的论述看，人是动物的管家，人要好好照顾动物的福祉。
当罪进入被造的世界，人与其它受造之物不再和谐共存，反是猜忌与攻击。人的世界观，走向「人类中心论」，人「使用」或「杀害」动物。当代对动物作神学思考的，不是那些「专业神学工作者」（professional theologians），而是鲁益师 （C.S. Lewis），他于《痛苦的奥秘》，用了一整章讨论动物的痛苦 （125-139页）。鲁益师看人是创造主与动物之间的「中保」，人有责任驯服与好好照顾动物。
动物能感受痛苦，正好说明动物的罪性，也可追溯至亚当堕落之前，「野兽受到撒但的败坏，因此在某一方面同人受到撒但的败坏是类似的。」（《痛苦的奥秘》，131页） 动物也受到罪的影响，堕落之后便有「弱肉强食」等掠杀行为。有些基督徒只从「灵魂」角度作直线思考，简单地认为动物没有「灵魂」（动物有没有「灵魂」，严格来说是「不确定」），也没有理性明白福音内容，于是动物不能得救。
许立中于《基督教周报》第二三五五期撰文〈救恩的智商下限？〉正好道出:「这个问题正好反映福音派教会理性主义的倾向。」「但我们却总是将『重生』、『得救』理解为个人『决志』所带来的后果，以致当我们引导一个人『决志』（通常是透过祷告确认）之后，便郑重其事地向他宣告:透过他在上主面前所作的决定，他当下已经重生得救，成为一个新造的人！但人人都这样做，什至是堂会训练人这样做，并不代表这样做合乎信仰！」「对于一个弱智而不懂得『接受耶稣基督作为个人救主』的人来说，上主是否就因为他没有这个『决志』的能力，而将他拒于救恩门外？其实对于一个严重弱智的人来说，这样的要求又有什么实质的意义？」上帝的救恩，包括牙牙学语的婴孩、弱智人士及动物等。
洪水审判大地之后，挪亚不是一家八口得救（彼前三20），还包括「一切走兽牲畜」（创八1）。挪亚需要乌鸦与鸽子的协助，才能走出方舟（创八6-12）。神吩吩咐挪亚:「在你那里凡有血肉的活物，就是飞鸟、牲畜，和一切爬在地上的昆虫，都要带出来，叫它在地上多多滋生，大大兴旺。」（创八17）倘若挪亚得救有其象征意义，则终末的救恩怎可能排除动物于外？
再看约拿的故事，除非我们一口咬定大鱼是虚构的（拿一17），约拿个人透过大鱼的吐出而得救（拿二10）；上帝对尼尼微的关爱，反映于「何况这尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二万多人，并有许多牲畜，我岂能不爱惜呢？」（拿四11） 旧约的救恩基本是「创造的回复」，涵盖所有受造之物。（待续）
（转载自香港教会网站。作者为香港教会更新运动总干事。）
（http://www.christiantimes.org.hk，时代论坛时代讲场，2009.10.16）
