聖經基本不是動物指南或環保手冊，乃是上帝向人類溝通救恩的敘述與講論。聖經的創造論，人佔有獨特的位置；然而上帝不是僅僅創造人，還包括動物、植物與其牠「有生命的物」（創一30）。
人之被造確是與動物有所區別，人可以「命名」動物，「那人怎樣叫各樣的活物，那就是牠的名字。那人便給一切牲畜和空中飛鳥、野地走獸都起了名」（創二19-20）。也許在尚未污染的伊甸園，人好可能與動物直接溝通（創三1-5，人與蛇的對話），不然亞當怎能為動物取名，管理與照顧牠們？莫特曼（Jürgen Moltmann）於《創造中的上帝──生態的創造論》一書，這樣理解：「這不只是一個治理的行為：他把動物帶進一個與人類的語言共同體。」（256頁） 從創造的論述看，人是動物的管家，人要好好照顧動物的福祉。
當罪進入被造的世界，人與其牠受造之物不再和諧共存，反是猜忌與攻擊。人的世界觀，走向「人類中心論」，人「使用」或「殺害」動物。當代對動物作神學思考的，不是那些「專業神學工作者」（professional theologians），而是魯益師 （C.S. Lewis），他於《痛苦的奧祕》，用了一整章討論動物的痛苦 （125-139頁）。魯益師看人是創造主與動物之間的「中保」，人有責任馴服與好好照顧動物。
動物能感受痛苦，正好說明動物的罪性，也可追溯至亞當墮落之前，「野獸受到撒但的敗壞，因此在某一方面同人受到撒但的敗壞是類似的。」（《痛苦的奧祕》，131頁） 動物也受到罪的影響，墮落之後便有「弱肉強食」等掠殺行為。有些基督徒只從「靈魂」角度作直線思考，簡單地認為動物沒有「靈魂」（動物有沒有「靈魂」，嚴格來說是「不確定」），也沒有理性明白福音內容，於是動物不能得救。
許立中於《基督教週報》第二三五五期撰文〈救恩的智商下限？〉正好道出:「這個問題正好反映福音派教會理性主義的傾向。」「但我們卻總是將『重生』、『得救』理解為個人『決志』所帶來的後果，以致當我們引導一個人『決志』（通常是透過禱告確認）之後，便鄭重其事地向他宣告:透過他在上主面前所作的決定，他當下已經重生得救，成為一個新造的人！但人人都這樣做，甚至是堂會訓練人這樣做，並不代表這樣做合乎信仰！」「對於一個弱智而不懂得『接受耶穌基督作為個人救主』的人來說，上主是否就因為他沒有這個『決志』的能力，而將他拒於救恩門外？其實對於一個嚴重弱智的人來說，這樣的要求又有甚麼實質的意義？」上帝的救恩，包括牙牙學語的嬰孩、弱智人士及動物等。
洪水審判大地之後，挪亞不是一家八口得救（彼前三20），還包括「一切走獸牲畜」（創八1）。挪亞需要烏鴉與鴿子的協助，才能走出方舟（創八6-12）。神吩吩咐挪亞:「在你那裏凡有血肉的活物，就是飛鳥、牲畜，和一切爬在地上的昆蟲，都要帶出來，叫牠在地上多多滋生，大大興旺。」（創八17）倘若挪亞得救有其象徵意義，則終末的救恩怎可能排除動物於外？
再看約拿的故事，除非我們一口咬定大魚是虛構的（拿一17），約拿個人透過大魚的吐出而得救（拿二10）；上帝對尼尼微的關愛，反映於「何況這尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二萬多人，並有許多牲畜，我豈能不愛惜呢？」（拿四11） 舊約的救恩基本是「創造的回復」，涵蓋所有受造之物。（待續）
（轉載自香港教會網站。作者為香港教會更新運動總幹事。）
（http://www.christiantimes.org.hk，時代論壇時代講場，2009.10.16）
