华人教会一向重「救赎」轻「创造」，近十年来欧美神学已有人主张「救赎」也是「重新创造」（re-create），而神的子民的使命是参与和三一神「共同创造」（co-create） 世界的进程中。有人嫌「共同创造」过度抬举人，于是提出「配合再造」（sub-create），人只是在受造世界之内，尝试为所有受造之物重新回复其受造的尊荣与价值。
不少教牧与信徒理解救恩故事，只是没有布景、没有配角的独白剧，舞台上重要的是看得见的主角与看不见的上帝之间的对话。然而，真实宏大的救恩故事，类似威尔第歌剧「阿伊达」（Aida） 一样，有场景，也有动物有分演出。倘若世人是主角，动物也是配角，植物也是场景，三一神就是唯一的观众。
部分华人信徒读圣经偏执得很，我们把马太福音廿八章第十九节无限扩大，忽略了下一节同样重要 :「凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了」。耶稣有吩咐我们：「你们往普天下去，传福音给凡受造的听」（可十六15），好消息是向所有受造之物宣告的，一切动植物并不排除在救恩以外，难怪保罗会这样讲 :「受造之物仍然指望脱离败坏的辖制，进入神儿女自由的荣耀」（罗八21）。和好的福音，带来信的人「手能拿蛇」（可十六18），人与恶兽也能和谐共存。
华人译经者深受中国文化影响，人高于物，神创造的世界，只见「神爱世人」（原文应为「神爱世界」），不见山川河流、花草树木、飞鸟走兽等 ! 中国人的世界观是绝对地「以人为中心」，唯我独尊，动物只能用或吃，缺乏西方文化那种人与物共融的传统。
「谁知道人的灵是往上升，兽的魂是下入地呢」（传三21），不少信徒按字面理解，就一口咬定动物不会得救；其实此节经文是诗歌平衡体，「人的灵」与「兽的魂」是同一个字，只是中译有所不同。猫狗及其它动物，自有其与创造主沟通方式，非人类可明白；动物等候得赎也有其方式。难道动物得救也要如人类般思考，作出所谓的「决志」，才能得救 ? 挪亚的故事，正好说明人类要在罪恶世界中发挥使命，创造空间，才能保育所有生命；上帝救恩故事也不仅挪亚一家得救，受造万物也是有分的 !
就以狗为例，中国人骂别人为「走狗」、「看门狗」，「猪朋狗友」、「狗口里吐不出象牙」等，多是负面的论述；相反，西方人对狗的观感较为正面与肯定。二○○九世界动物日崇拜 （十月四日下午五时于湾仔狗公园举行），就让我们肯定所有受造万物也有分于救恩故事，新天新地的远象是「豺狼必与羊羔同食；狮子必吃草与牛一样；尘土必作蛇的食物。在我圣山的遍处，这一切都不伤人，不害物」（赛六十五25）。天堂的蚊子与蛇，均不会咬人 !
（转载自香港教会网站。作者为香港教会更新运动总干事。）
（http://www.christiantimes.org.hk，时代论坛时代讲场，2009.10.2）
