華人教會一向重「救贖」輕「創造」，近十年來歐美神學已有人主張「救贖」也是「重新創造」（re-create），而神的子民的使命是參與和三一神「共同創造」（co-create） 世界的進程中。有人嫌「共同創造」過度抬舉人，於是提出「配合再造」（sub-create），人只是在受造世界之內，嘗試為所有受造之物重新回復其受造的尊榮與價值。
不少教牧與信徒理解救恩故事，只是沒有佈景、沒有配角的獨白劇，舞台上重要的是看得見的主角與看不見的上帝之間的對話。然而，真實宏大的救恩故事，類似威爾第歌劇「阿伊達」（Aida） 一樣，有場景，也有動物有分演出。倘若世人是主角，動物也是配角，植物也是場景，三一神就是唯一的觀眾。
部分華人信徒讀聖經偏執得很，我們把馬太福音廿八章第十九節無限擴大，忽略了下一節同樣重要 :「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了」。耶穌有吩咐我們：「你們往普天下去，傳福音給凡受造的聽」（可十六15），好消息是向所有受造之物宣告的，一切動植物並不排除在救恩以外，難怪保羅會這樣講 :「受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，進入神兒女自由的榮耀」（羅八21）。和好的福音，帶來信的人「手能拿蛇」（可十六18），人與惡獸也能和諧共存。
華人譯經者深受中國文化影響，人高於物，神創造的世界，只見「神愛世人」（原文應為「神愛世界」），不見山川河流、花草樹木、飛鳥走獸等 ! 中國人的世界觀是絕對地「以人為中心」，唯我獨尊，動物只能用或吃，缺乏西方文化那種人與物共融的傳統。
「誰知道人的靈是往上升，獸的魂是下入地呢」（傳三21），不少信徒按字面理解，就一口咬定動物不會得救；其實此節經文是詩歌平衡體，「人的靈」與「獸的魂」是同一個字，只是中譯有所不同。貓狗及其它動物，自有其與創造主溝通方式，非人類可明白；動物等候得贖也有其方式。難道動物得救也要如人類般思考，作出所謂的「決志」，才能得救 ? 挪亞的故事，正好說明人類要在罪惡世界中發揮使命，創造空間，才能保育所有生命；上帝救恩故事也不僅挪亞一家得救，受造萬物也是有分的 !
就以狗為例，中國人罵別人為「走狗」、「看門狗」，「豬朋狗友」、「狗口裡吐不出象牙」等，多是負面的論述；相反，西方人對狗的觀感較為正面與肯定。二○○九世界動物日崇拜 （十月四日下午五時於灣仔狗公園舉行），就讓我們肯定所有受造萬物也有分於救恩故事，新天新地的遠象是「豺狼必與羊羔同食；獅子必吃草與牛一樣；塵土必作蛇的食物。在我聖山的遍處，這一切都不傷人，不害物」（賽六十五25）。天堂的蚊子與蛇，均不會咬人 !
（轉載自香港教會網站。作者為香港教會更新運動總幹事。）
（http://www.christiantimes.org.hk，時代論壇時代講場，2009.10.2）
