从《淫审条例》的讨论到《家暴条例》的示威，社会开始关注教会对社会的影响力。有人认为，教会的「魔爪」向社会延伸，教会却似乎忙于澄清自己的位置。曾几何时，我们担心教会脱离社会，现在，教会想入世却似乎碰个焦头烂额。我们从此可以反省的是，教会应该如何回应社会？
观乎性文化学会于二月十五日的声明（见第一一二一期众议园），我们不难发现，他们尝试强调自己也同意每个人和团体表达意见的权利。有趣的是，他们却说：「相对于热衷街头抗争、破坏议会秩序、动辄声称公民抗命的社运人士，基督徒的行动显然已经非常温和，一点也不激烈，如果这样都容不下的话，则只是双重标准。」慢着：为什么教会办的游行叫「和平理性的行动」，而社运人士办的，就叫做「街头抗争」？
无论他们的说法是真是假，我们不难发现，有一种敌我之分在这份声明里出现。其中一个触碰到教会和相关机构的想法是：他们被形容为「宗教右翼霸权」，另外一个，是「政教勾结」。
在为教会辩护之前，我希望先讨论一下，为什么会有这种讲法出现。
「宗教右翼霸权」作为一种标签早已出现，只是不为教会所关注。在中大情色版一事起，「宗教右派」和「文化战争」这些概念，在网上不少社群中出现，作为讨论该次事件的框架。在这个「框架」底下，「宗教右派」被视为保守势力，靠拢政府，要求对社会透过监控，以保护社会标准。相对而言，「宗教右派」的对面，其实是有无数不同出发点的团体。曾经向公众表态的教会团体所回应的，主要是两类：不同性倾向人士是一类，消费色情资讯者是一类。实际上，提出「宗教右翼霸权」这种论述的，却未必是这两类人。问题的关节，是在于不少人认为，教会现时参与社会的手段是不妥当的，所以重点不在于价值观，而是在于教会应怎样提出和推广这些观点。
观乎现在主流媒体和网上的讨论，这种套用是基于某些教会的行动和意见的特征。正如性文化学会在声明中指出，在反赌波行动，教会是和政府对着干的。在中大情色版一事中，教会和淫审处的立场一致。这明显不在教会前后矛盾，相反，这更突出了教会对道德的坚持。这是可喜的现象。但在晚近的几件事上，我们不难发现，在网上媒体广泛传播的消息，却予人教会与权贵之间，有密不可分的关系。个别牧者被网民针对，一方面当然是在他推荐之列的候选人的价值观，与一般网民有所差异。另外一方面更重要的，却是这位候选人在不同媒体中，被描述成为一个为权力中心所支持的候选人。另外，在《家暴条例》的听证会上，一些教会组织的言论，的确是漏洞重重，予人空举价值，却抹杀逻辑之感。而大量不为公众所熟悉的教会组织，「忽然」在听证会中涌现，「忽然」签署《维护家庭宣言》，也让不少人侧目，联想到每次政制讨论时，「忽然」现身的各大小街坊组织。因此，「政教勾结」的说法什嚣尘上，不是没有道理的。加上相对被视为保守的立场，使发声的团体符合了一般人对「宗教右派」的了解。
那么，宗教右派的标签为什么有市场？上面尝试指出的，辩者可归纳为短期的炒作。在是次的游行中，其中一个是「部分教会学校扭曲公民教育的正当性，伪造民意。」其中一份网上社群流传什广的一个报道，是部分学校要求学生签署联署信。这触及一个公众以为可以心照不宣的课题：其实也有部分教会学校的学生，对学校推广基督教价值的方法有所质疑。在《时代论坛》网上版的「时代讲场」里，有论者引用傅柯的理论，认为「哪里有权力，那里有抗争」。如果读者不明白，只要将这个情况放在校园里，情况就相当明显了。在香港的派位制度下，自然有不少不信的学生在教会学校里就读。对他们而言，他们可有信仰的选择？我们教会学校可有见过天主教同学会或佛学会或穆斯林同学会？加上，不少人见到，在主流传媒中，开始以昂贵的广告或其他形式出现的大量福音信息，在在显出教会的影响力和势力。因此，当教会尝试从弱者的身分站出来之时，对不少人来说，是毫无说服力的。
教会如何继续参与社会？教会面对批评实在不应该气馁，社会实在需要教会作道德价值上的反省。在反对个别教会和机构的事件上，我们应该看到教会在社会是有地位的。（谁会花时间游行对抗一间中小企？）事实上，教会应该认清自己在社会的影响力，不应过分视自己为受害者和弱者。再者，我们「属灵争战」的概念，在现代公民社会的框架中，一些概念是需要釐清的。究竟我们的「敌人」是谁？是具体的人、是具体的行为，还是，教会和未信的人，一起联手，考察这个模糊不清而瞬息万变的世代？最终的问题是：魔鬼在哪里？
