從《淫審條例》的討論到《家暴條例》的示威，社會開始關注教會對社會的影響力。有人認為，教會的「魔爪」向社會延伸，教會卻似乎忙於澄清自己的位置。曾幾何時，我們擔心教會脫離社會，現在，教會想入世卻似乎碰個焦頭爛額。我們從此可以反省的是，教會應該如何回應社會？
觀乎性文化學會於二月十五日的聲明（見第一一二一期眾議園），我們不難發現，他們嘗試強調自己也同意每個人和團體表達意見的權利。有趣的是，他們卻說：「相對於熱衷街頭抗爭、破壞議會秩序、動輒聲稱公民抗命的社運人士，基督徒的行動顯然已經非常溫和，一點也不激烈，如果這樣都容不下的話，則只是雙重標準。」慢著：為甚麼教會辦的遊行叫「和平理性的行動」，而社運人士辦的，就叫做「街頭抗爭」？
無論他們的說法是真是假，我們不難發現，有一種敵我之分在這份聲明裡出現。其中一個觸碰到教會和相關機構的想法是：他們被形容為「宗教右翼霸權」，另外一個，是「政教勾結」。
在為教會辯護之前，我希望先討論一下，為甚麼會有這種講法出現。
「宗教右翼霸權」作為一種標籤早已出現，只是不為教會所關注。在中大情色版一事起，「宗教右派」和「文化戰爭」這些概念，在網上不少社群中出現，作為討論該次事件的框架。在這個「框架」底下，「宗教右派」被視為保守勢力，靠攏政府，要求對社會透過監控，以保護社會標準。相對而言，「宗教右派」的對面，其實是有無數不同出發點的團體。曾經向公眾表態的教會團體所回應的，主要是兩類：不同性傾向人士是一類，消費色情資訊者是一類。實際上，提出「宗教右翼霸權」這種論述的，卻未必是這兩類人。問題的關節，是在於不少人認為，教會現時參與社會的手段是不妥當的，所以重點不在於價值觀，而是在於教會應怎樣提出和推廣這些觀點。
觀乎現在主流媒體和網上的討論，這種套用是基於某些教會的行動和意見的特徵。正如性文化學會在聲明中指出，在反賭波行動，教會是和政府對著幹的。在中大情色版一事中，教會和淫審處的立場一致。這明顯不在教會前後矛盾，相反，這更突出了教會對道德的堅持。這是可喜的現象。但在晚近的幾件事上，我們不難發現，在網上媒體廣泛傳播的消息，卻予人教會與權貴之間，有密不可分的關係。個別牧者被網民針對，一方面當然是在他推薦之列的候選人的價值觀，與一般網民有所差異。另外一方面更重要的，卻是這位候選人在不同媒體中，被描述成為一個為權力中心所支持的候選人。另外，在《家暴條例》的聽證會上，一些教會組織的言論，的確是漏洞重重，予人空舉價值，卻抹殺邏輯之感。而大量不為公眾所熟悉的教會組織，「忽然」在聽證會中湧現，「忽然」簽署《維護家庭宣言》，也讓不少人側目，聯想到每次政制討論時，「忽然」現身的各大小街坊組織。因此，「政教勾結」的說法甚囂塵上，不是沒有道理的。加上相對被視為保守的立場，使發聲的團體符合了一般人對「宗教右派」的了解。
那麼，宗教右派的標籤為甚麼有市場？上面嘗試指出的，辯者可歸納為短期的炒作。在是次的遊行中，其中一個是「部分教會學校扭曲公民教育的正當性，偽造民意。」其中一份網上社群流傳甚廣的一個報道，是部分學校要求學生簽署聯署信。這觸及一個公眾以為可以心照不宣的課題：其實也有部分教會學校的學生，對學校推廣基督教價值的方法有所質疑。在《時代論壇》網上版的「時代講場」裡，有論者引用傅柯的理論，認為「哪裡有權力，那裡有抗爭」。如果讀者不明白，只要將這個情況放在校園裡，情況就相當明顯了。在香港的派位制度下，自然有不少不信的學生在教會學校裡就讀。對他們而言，他們可有信仰的選擇？我們教會學校可有見過天主教同學會或佛學會或穆斯林同學會？加上，不少人見到，在主流傳媒中，開始以昂貴的廣告或其他形式出現的大量福音信息，在在顯出教會的影響力和勢力。因此，當教會嘗試從弱者的身分站出來之時，對不少人來說，是毫無說服力的。
教會如何繼續參與社會？教會面對批評實在不應該氣餒，社會實在需要教會作道德價值上的反省。在反對個別教會和機構的事件上，我們應該看到教會在社會是有地位的。（誰會花時間遊行對抗一間中小企？）事實上，教會應該認清自己在社會的影響力，不應過分視自己為受害者和弱者。再者，我們「屬靈爭戰」的概念，在現代公民社會的框架中，一些概念是需要釐清的。究竟我們的「敵人」是誰？是具體的人、是具體的行為，還是，教會和未信的人，一起聯手，考察這個模糊不清而瞬息萬變的世代？最終的問題是：魔鬼在哪裡？
