（经文：太十一28－十二8）
圣经学者认为，马太福音由第十一章开始，作者便一步步铺陈线索，揭示耶稣是「弥赛亚」，是「永生神的儿子」。让第十六章彼得作出这宣告时，读者已经能认同彼得的发现。但在揭示的同时，就是人一步步的疑、拒绝什至是对抗，十一章开始是施洗约翰的怀疑，跟着是哥拉汛、伯赛大及迦百农的拒绝。
但问题是：马太要揭示的弥赛亚，要做的是什么？在十一章5节中，耶稣对约翰的回答「就是瞎子看见，瘸子行走，长大痲疯的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们」，这回答显示，我们的弥赛亚是一个给人恩典，叫人得力的恩主，他是带来好消息──福音的恩主。到十一章28-30节则是他第二个宣示：他是那个叫人得安息，担轻省担子的主。
圣经研究者告诉我们，十一章28-30明显是要针对犹太人的律法主义。耶稣呼吁人负他的「轭」，正因为犹太人常用「律法的轭」来显示自己对上帝的忠诚。耶稣形容自己的轭是「容易」及「轻省」的，对比犹太人现在那「劳苦」、「沉重」的轭。原文里面，劳苦这字可以带有很热切追求但怎么找也找不到的痛苦与无奈，重担可以是指那持续，怎么做都做不完的律法规条。「劳苦」「担重担」便意味着不断的追求及谨守，但也不能够找到生命的平安及满足。Eugene Peterson更这样理解这段经文：Are you tired? Worn out? Burned out on religion? 当我再看Peterson怎样理解「可以到我这里来，我就使你们得安息」，我就更吃惊。他的译法是：Come to me. Get away with me and you’ll recover your life。Get away with文雅一点的译法是「跟我来，我们一起逍遥法外」，传神的译法是「跟我来，我们偷鸡唔做，冇人捉到」。那么耶稣真的叫我们破坏一切律法，才能得到真的自由？但当我想到耶稣曾说：「莫想我来要废掉律法和先知，我来不是要废掉，乃是要成全；我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全。」再者，若耶稣是真的要完全反对律法，他便不会说他的轭是「容易」的，担子是「轻省」的，索性废掉所有的轭和担子。那我都几有信心觉得Peterson在这点上的理解是不太正确。如此，根据马太福音第五章的线索，耶稣并不是要我们完全摆脱律法，而是体会律法的真义。
怎样可以不摆脱律法而去明白律法的真义呢？这似乎很矛盾。怎样叫您在不摆脱压迫人的教会历史功课，又去享受那个您从来都不知的教会历史真义呢？在马太福音十一章28-30节耶稣的宣告紧接其后的，是十二章1-8节有关遵守安息日的故事。我发现马太在这里巧妙地布局，带出如何可以真正地在主耶稣里享受律法的轻担子与安息。经文的重点是：我们及犹太人的重压是在于要用律法来证实自己配得恩典；耶稣却要我们将律法成为上帝使我们经验恩典的施恩具。犹太人的怀疑及拒绝，正正是他们固执地认为惟有满足律法才能带来恩典。
在马太福音十二章1-8节耶稣和法利赛人的对立中，若我们只着眼于法利赛人是很固执，而不考究他们为什么这样执着，我们便会错失知道他们最核心问题的机会。没有人是为固执而固执的，他们要固执的东西，往往是因为他们觉得它很重要。圣经研究学者指出，对犹太人来说，安息日重要是因为这里涉及为奴与自由、败亡与拯救。因为申命记五章15节如此说：「你也要记念，你在埃及地作过奴仆，耶和华你神用大能的手和伸出来的膀臂，将你从那里领出来，因此，耶和华你的神吩咐你守安息日。」安息日是他们在国破家亡──在罗马治下界定自己身分、保持盼望、认定以色列在诸般不利的环境中仍受上帝保护的日子。因此法利赛人的反应是恐怕若果耶稣的门徒打破了安息日的诫命，以色列人便会更加「衰到贴地」。如此，律法便由一个恩约变成了很高的高度，惟有我们满足它才有资格成为上帝眷顾的人。
如果犹太人的问题在于将上帝过往的恩典成为衡量的标准，什至妄想用来反证自己是配得恩典，因而压力重重的话。主耶稣其实在十二章1-8节提示我们卸下这重担，担起他那轻省担子的突破点，并且引来的两方面教训。
首先，我们要将我们的属灵价值从一切的活动本身的要求解扣，而重扣于上帝与我们的关系，将守安息日的诫命还原回恩典的诫命。在第十二章中，耶稣举了两个例子，一个是彻头彻尾的破坏律法的例子──大卫与他的跟从者，另一是祭司在事奉时不算破坏安息日的例子。但一正一反的例子都有一个共同点：上帝愿意在不同时候欣赏我们的作为，将我们所作的成为他施恩的出口。如果我们失败，他愿意恩待我们，用我们的失败成为他恩典的记号。若我们的瑕疵能在另一个角度成为他欣赏或悦纳我们的地方的话，他愿意恩待我们，只计算我们值得悦纳的东西。因此，上帝喜爱怜恤，不喜欢祭祀。恩典是突破点。恩典使我们记得律法本身原是上帝对我们的恩约，他要恩待我们，而不是要以律法来劳役我们的上帝。
在这突破点下，第十二章这两个正反例子便有两方面的含义：首先，负面的例子告诉我们，上帝是恩待我们的上帝，他喜欢怜恤我们。每当我们回顾这些怜恤时，它们便告诉我们，不是我们证明了我们值得上帝施恩，而是上帝在我们任何情况下都怜恤我们。如此，律法的要求便成了我们一个感恩及敬拜的记号，也成为了认识自己，叫我们知道自己有什么强项，有什么不足，应向哪方面学习，成为一个知所行止的人。
觉得自己力有不逮的人，最可怕不是被压力压得透不过气，而是将律法或要求妖魔化，拒绝律法。拒绝律法的人最大的危险是将自己的不能，化成为一种以自己为中心的盲目，用自己的喜好来取消一切自己力有不逮又或不喜欢的要求，但最后是自己变成最霸道的标准──律法。但如果我们用恩典的眼光来看我们做不到的要求，它会叫我们感恩，发现上帝的工作。
在上帝的恩典及怜恤里面，您能发现律法的美丽，您能够有更多的学习。Peterson在这里将怜恤及祭祀译为：I prefer a flexible heart to an inflexible ritual。我很喜欢flexible heart这字，在恩典之中，您会能够有弹性，有更多心灵空间学习不同的事物。在马可福音二章27节与马太福音这段经文平行的记述中，马可提到耶稣说了：「安息日是为人设立的，人不是为安息日设立的。」它就更能告诉我们，律法或一切传统的真义是发现神给我们的丰富，并由这丰富中开放自己学习，所以它们是为我们设立的。相反而言，我们不是因为那些传统及仪文而有意义的，因为我们有一位无论如何爱我们到底的恩主。
最后，第十二章中正面的例子告诉我们，上帝既然连我们的冒失行为也算为、悦纳为对他的事奉，我们可说他将我们的生命总体化为事奉。倒转来说，我们也应当从事奉他、领受他的恩典的角度来看我们一切的行事。我们做任何事都是在享受他的恩典，并事奉他。在更正教传统中，清教徒常常会给人律法主义的感觉，但研究清教徒的J.I. Packer及Rylie都指出，他们并不这么教条主义的，而他们的关键在于紧遵《韦斯敏德信条》的信仰理解：人生活的意义在于荣耀上帝并享受他。如此，若我们将要求转化为事奉，转化为对上帝恩典的回应时，我们便不会有不应该的压力。
在教会历史中，圣方济是一个传奇的人物。我最初很难理解他为什么会苦修到一个作贱自己的地步，这岂不是一个比律法主义更极端的地步吗？但当我读过他的《太阳颂》后，我便明白一切：
至高、全能、仁慈的主，
赞颂、光荣、尊敬，及一切的祝福，皆应归于你！
至高者，只有归属于你是适当的，
谁也不配呼号你的圣名。
我主，愿你因着你造生的万物，
特别是因着太阳兄弟而受赞颂，
因为你借太阳造成白昼而照耀我们。
太阳是美妙的，它发射巨大光辉，
至高者，它是你的象征。
我主，为了月亮妹妹和星辰，愿你受赞颂！
你曾愿造化它们于天上，它们光明、珍贵而美丽。
我主，为了风兄弟，又为了空气和白云，晴朗和各种气候，
愿你受赞颂！因为借着它们，你给于你的受造者以支持。
我主，为了水妹妹，愿你受赞颂！
它非常有用而谦虚，珍贵而贞洁。
我主，为了火兄弟，愿你受赞颂，
你用它光照黑夜；它英俊而愉快，劲健而有力。
我主，为了我们慈母般的地姊姊，愿你受赞颂！
它载负我们并照顾我们，
生产不同的果实，色彩缤纷的花卉和草木。
那些为了爱你，而忍受不公平和痛苦，
并宽恕别人的人，我主，愿你因着他们而受赞颂。
坚持和平的人是有福的，
因为他将由你，至高者，获得荣冕。
死亡妹妹，是任何活人不能逃避的，
我主，愿你因它而受赞颂。
惟有死于大罪中的人是有祸的！
承行你至圣旨意的人是福的，
因为第二死亡不能损害他们。
当赞美感谢我主，当称谢他，谦卑地服事他。
是的，因为圣方济能将一切将所做、所见、所感的都与上帝紧扣，他便能说出：「赞美感谢我主，当称谢他，谦卑地服事他」。也惟有这样，我们才能明白耶稣为何说：「您们的义，若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国。」（太五20）
（整理自笔者于二○○八年三月七日在建道神学院早会上之分享）
（http://www.christiantimes.org.hk，时代论坛时代讲场，2008.11.25）
