艾伟德（Randy Alcorn）于Money, Possessions & Eternity批判当今北美福音派的崛起，并衍生了什多机构（包括神学院与差会等）与事工；这些宗教领袖认为在这「物质主导」的世界内，只要事工奏效，能够「取得金钱」（无论是售卖服务、产品或筹款等），这些手段被视为是理所当然的。
艾伟德看西门可算是「宗教式物质主义」的启蒙者（徒八18-21），问题不在于外在「按手」或内在「圣灵」恩赐的运用，乃在于「心怀不正」（和修，八21），于是彼得斥责他「在这道上无份无关」。
笔者过往在此，尝试以「道」、「器」与「术」三者关系，稍作讨论。「当前本港教会长远发展的严重隐忧之一，就是不少教牧与信徒对所信的圣道失掉信心，改为追逐承载『道』的『器』具。笔者从不反对采用合适的『器』具承载永恒的『道』，『道』『器』配合，相得益彰。但在现今物化的社会，人容易逐「器」而弃『道』，教会领袖也不例外！」（《教会更新廿一》，2002年7月）
回顾教会历史，宗教改革时，教皇利奥十世借口修缮罗马圣彼得大教堂，派人到德国各地推销赎罪券，只有少数派如路德等宗教改革者坚持正道，反对建制教会中人把福音商品化，认为当时盛行「拜圣物」或购「赎罪券」等违反信仰真义，用拉丁文写成九十五条，于1517年张贴在威登堡教堂门上，开展了宗教改革运动。
帖次勒（Johannes Tetzel）乃路德时代着名「赎罪券」推销员，当时不少人受迷惑，以为买了「赎罪券」（如同雷曼迷你债券）就有救恩的保证。「银钱叮噹落银库，灵魂立即出炼狱」，此类谎言正是「宗教式物质主义」，现今也有教会群体或机构，采取此等技俩，误导信徒。
倘若任何明明是商业活动，却能与福音沾上关系，于是有机构以此不断呼吁信徒要为此等「器」具捐献，且高调地把此等「器」具等同「道」的真实，恕笔者不能认同。「道」要透过「器」承载，但「器」的本质已成疑（公器或私器？）却要基督教整体因而受累，教会中人只求明哲保身，默不作声，什至有教牧撰文为其背书，却不分辨道器之不同！
面对金融海啸的冲击，正是考验机构的时刻，必有若干机构为求自保，把「器」「术」绝对化，或把福音以不同形式销售。我们确实需要反思：哪些受误导而购买了当代「福音消费券」的信徒，原来是没有天家的保证，我们监察的教牧、神学工作者或信徒在哪里？
（转载自香港教会网站。作者为香港教会更新运动总干事。）
（www.christiantimes.org.hk，时代论坛时代讲场，2008.11.21）
