艾偉德（Randy Alcorn）於Money, Possessions & Eternity批判當今北美福音派的崛起，並衍生了甚多機構（包括神學院與差會等）與事工；這些宗教領袖認為在這「物質主導」的世界內，只要事工奏效，能夠「取得金錢」（無論是售賣服務、產品或籌款等），這些手段被視為是理所當然的。
艾偉德看西門可算是「宗教式物質主義」的啟蒙者（徒八18-21），問題不在於外在「按手」或內在「聖靈」恩賜的運用，乃在於「心懷不正」（和修，八21），於是彼得斥責他「在這道上無份無關」。
筆者過往在此，嘗試以「道」、「器」與「術」三者關係，稍作討論。「當前本港教會長遠發展的嚴重隱憂之一，就是不少教牧與信徒對所信的聖道失掉信心，改為追逐承載『道』的『器』具。筆者從不反對採用合適的『器』具承載永恆的『道』，『道』『器』配合，相得益彰。但在現今物化的社會，人容易逐「器」而棄『道』，教會領袖也不例外！」（《教會更新廿一》，2002年7月）
回顧教會歷史，宗教改革時，教皇利奧十世藉口修繕羅馬聖彼得大教堂，派人到德國各地推銷贖罪券，只有少數派如路德等宗教改革者堅持正道，反對建制教會中人把福音商品化，認為當時盛行「拜聖物」或購「贖罪券」等違反信仰真義，用拉丁文寫成九十五條，於1517年張貼在威登堡教堂門上，開展了宗教改革運動。
帖次勒（Johannes Tetzel）乃路德時代著名「贖罪券」推銷員，當時不少人受迷惑，以為買了「贖罪券」（如同雷曼迷你債券）就有救恩的保證。「銀錢叮噹落銀庫，靈魂立即出煉獄」，此類謊言正是「宗教式物質主義」，現今也有教會群體或機構，採取此等技倆，誤導信徒。
倘若任何明明是商業活動，卻能與福音沾上關係，於是有機構以此不斷呼籲信徒要為此等「器」具捐獻，且高調地把此等「器」具等同「道」的真實，恕筆者不能認同。「道」要透過「器」承載，但「器」的本質已成疑（公器或私器？）卻要基督教整體因而受累，教會中人只求明哲保身，默不作聲，甚至有教牧撰文為其背書，卻不分辨道器之不同！
面對金融海嘯的衝擊，正是考驗機構的時刻，必有若干機構為求自保，把「器」「術」絕對化，或把福音以不同形式銷售。我們確實需要反思：哪些受誤導而購買了當代「福音消費券」的信徒，原來是沒有天家的保證，我們監察的教牧、神學工作者或信徒在哪裡？
（轉載自香港教會網站。作者為香港教會更新運動總幹事。）
（www.christiantimes.org.hk，時代論壇時代講場，2008.11.21）
