当今教会朝向企业化的危机之一，是把建制堂会发展看得过度重要；原来国度整全的使命，就瘦化为促进堂会业绩不断增长的使命宣言。笔者从不反对教会增长，或堂会事工扩展，但当教会领袖存争竞心态来发展教会，而所谓「教会即是企业」，却不是「教会即蒙恩罪人组成的群体」，于是信徒就沦为成就「虚假教会论」的工具，失掉了作为本身是教会的主体性。
教会既是由人组成，而信徒就理所当然是地方教会的主体。笔者在这里撇开不谈三一神的位置，不是胡某人大胆地排除了基督是教会的元首，耶稣是主；乃是重新把人应有的位置放回地方教会之内。当「教会」（ekklesia）指涉的是一群蒙神「召出」（called out） 脱离旧有世界的信徒，在福音里与上帝复和，并与其他信徒互相结连，「召集」（called together）在一起，一同成长，并学习服侍；接着再蒙圣灵「召派」（called into）我们回到苦罪世界，见证与宣讲国度的临在。
《信念书》（原名《香港基督徒在现今社会及政治变迁中所持的信念献议》，一九八四年）这样理解：「教会是神在耶稣基督里，借着福音所选召出来的有形属灵群体，是基督的身体，是基督所充满的。」倘若教会本质是由「康复中罪人」（recovering sinners），并非经已复原的罪人，人成为教会的主体是毫无疑问的。可惜是华人教会就「教会人性化」的讨论什少，坊间多的是「教会事工化」，这方面的思考反是天主教教会有更多的贡献。
回归「我们就是教会」（We are the church） 的论述，我们的起始点不是在世间建立「万人教会」或「成功的宗教殿堂」，或以抽象而虚空的宏大远景，作为教会该走的方向。我们必须以人为本，并不表示要把教会变成满足人一切渴求与需要的服务单位，或讨好人意、迎合人心的宗教俱乐部。当信徒是教会的主体，教会的牧养就是个体与个体之间交往，意味着是在信仰成长中的某位，与另一位不完美的圣徒真实地就生活场景的事情进行「谈话」（conversations），这些有血有肉的谈话方是信仰的反省。
笔者对柳树溪教会（Willow Creek Church）没有半点好感，但他们小组事工的口号：「没有信任、没有真理」（No Trust、No Truth）深感认同。不少教会的信徒相交淡如水，只成为史考特派克 （Scott Peck） 于The Different Drum形容的「虚拟群体」（pseudocommunity）。「虚拟群体」根本否认个别罪人的差异，尽量迴避任何实质的冲突，而彼此的言谈愈是「一般化」空谈愈好，于是「属灵化」毋须触及心灵深处的愈好。当组员每次开组，各组员呈现的只是不真实的面孔，试问这些小组如何破冰、如何变化，也是依样的「虚拟相交」。我们不能进入真实的交往，在互不信任之下，真理自然难以显露出来。
倘若「仁格」（personhood）要从群体生活中塑造而成，教会能在世界发挥生命影响力，就是有此种真挚生命质素的基督徒，能向世人展示何谓在恩典中自由而丰盛的生命。这解释为何鲁益师（C.S. Lewis）从英国圣公会而出，换了华人教会土壤，可能「驯服」（domesticated）了、或吓走了、或「开会至死」（Death by Meeting）了？
（转载自香港教会网站。作者为香港教会更新运动总干事。）
（http://www.christiantimes.org.hk，时代论坛时代讲场，2008.6.20）
