基督教信仰衍生了好些理性问题，这是无可否认的，只是信徒间少谈论。十多年来我断断续续地、谨慎地和严肃地思考，不敢妄下狂言。但见教会流行两类令人失望的态度：一是急快打发掉，例如说「信心超越理性，答不到，又如何？」，一是反过桌子来，说基督教的道理显而易见，到一个地步批评那些质疑者／问道者太蠢。这两类不济态度中，第一类略为值得同情，因为至少承认有问题存在，只是认为它们不重要，但第二类态度则连问题也否定，并且反过来说不接受的人才是非理性。若讲得通，当然是美事，若原来是讲不通的，那就贻笑大方，教坏人。
面对着「点解耶稣今天不在地上亮相呢？咁全世界人都相信佢啦！」这问题，一○六六期〈灵溪牧语〉专栏里区伯平牧师表现得很轻松地回应：「请恕我唔客气、得罪晒。问这条题目似乎有想当然的逻辑，实则未经大脑；都唔知自己问乜……」
原来区牧师认为若人人都要亲自见过耶稣才能相信，会太花时间，令一些人终生无法信耶稣。然后，他又说，即使人见到耶稣显现也不会相信的。最后，他批评这问题背后的「信」并不是基督教要求的那种「人生主权回归耶稣」的「信」，「真正的障碍是人的疑虑和自大」。
尴尬的是，恐怕区牧师有更严重的想当然逻辑，未经大脑，唔知自己讲乜。一，问题没有假设耶稣只能像凡人一般，不可同时让很多人看到；二，区牧师早就假定人们看到也不会相信，这是想当然的；三，概念上，要求多点证据（或显现）并没有否定「人生主权回归耶稣」的那种「信靠」，前者有时可以成为后者的引子。区牧师批评发问者的「相信」只不过表示知道或同意，他以「你信唔信Miss Lee同陈Sir拍拖」作例子。这也是不恰当的。该例子的相信并不一定只可理解为知道或同意，再者，即使那个相信的内涵不足，但我们凭什么一口咬定发问者只是想着那一种相信？
请不要告诉我，这只不过是少年频道，犯不着什么高深讨论。把上段的内容说成「高深」，以之与自己的「不高深」想法相对，完全是随意的，恐怕只反映出不想接受批评。教会圈内，大家为了「好来好去」，总不会当面指正，但说话传了出去，只会成为笑柄，因为的确不需要什么高深思想才能看出箇中错漏。
有感而发：察其知识之传承，教会群体太容易让谬论流传，然后孤芳自赏地以为不认同的人只是因为不理性。其中癥结是教会群体没有什么建全的舆论机制，例如批评得多容易会被人视为滋事，要推动某些活动时就压抑不同意见。我近年对香港教会的心愿只有一个，很简单的──发展一个建全的舆论空间，少一点政治考虑，让意见可以真正交流和切磋。这是步向文明的基本和必经之路。若连这个也做不到或不肯做，或只能伪装一个意见多元（但无对话）的劣质平台，我看不出这群体里的人可以怎样自称为关心教会的知识分子。
（寄自美国）
