基督教信仰衍生了好些理性問題，這是無可否認的，只是信徒間少談論。十多年來我斷斷續續地、謹慎地和嚴肅地思考，不敢妄下狂言。但見教會流行兩類令人失望的態度：一是急快打發掉，例如說「信心超越理性，答不到，又如何？」，一是反過桌子來，說基督教的道理顯而易見，到一個地步批評那些質疑者／問道者太蠢。這兩類不濟態度中，第一類略為值得同情，因為至少承認有問題存在，只是認為它們不重要，但第二類態度則連問題也否定，並且反過來說不接受的人才是非理性。若講得通，當然是美事，若原來是講不通的，那就貽笑大方，教壞人。
面對著「點解耶穌今天不在地上亮相呢？咁全世界人都相信佢啦！」這問題，一○六六期〈靈溪牧語〉專欄裡區伯平牧師表現得很輕鬆地回應：「請恕我唔客氣、得罪晒。問這條題目似乎有想當然的邏輯，實則未經大腦；都唔知自己問乜……」
原來區牧師認為若人人都要親自見過耶穌才能相信，會太花時間，令一些人終生無法信耶穌。然後，他又說，即使人見到耶穌顯現也不會相信的。最後，他批評這問題背後的「信」並不是基督教要求的那種「人生主權回歸耶穌」的「信」，「真正的障礙是人的疑慮和自大」。
尷尬的是，恐怕區牧師有更嚴重的想當然邏輯，未經大腦，唔知自己講乜。一，問題沒有假設耶穌只能像凡人一般，不可同時讓很多人看到；二，區牧師早就假定人們看到也不會相信，這是想當然的；三，概念上，要求多點證據（或顯現）並沒有否定「人生主權回歸耶穌」的那種「信靠」，前者有時可以成為後者的引子。區牧師批評發問者的「相信」只不過表示知道或同意，他以「你信唔信Miss Lee同陳Sir拍拖」作例子。這也是不恰當的。該例子的相信並不一定只可理解為知道或同意，再者，即使那個相信的內涵不足，但我們憑甚麼一口咬定發問者只是想著那一種相信？
請不要告訴我，這只不過是少年頻道，犯不著甚麼高深討論。把上段的內容說成「高深」，以之與自己的「不高深」想法相對，完全是隨意的，恐怕只反映出不想接受批評。教會圈內，大家為了「好來好去」，總不會當面指正，但說話傳了出去，只會成為笑柄，因為的確不需要甚麼高深思想才能看出箇中錯漏。
有感而發：察其知識之傳承，教會群體太容易讓謬論流傳，然後孤芳自賞地以為不認同的人只是因為不理性。其中癥結是教會群體沒有甚麼建全的輿論機制，例如批評得多容易會被人視為滋事，要推動某些活動時就壓抑不同意見。我近年對香港教會的心願只有一個，很簡單的──發展一個建全的輿論空間，少一點政治考慮，讓意見可以真正交流和切磋。這是步向文明的基本和必經之路。若連這個也做不到或不肯做，或只能偽裝一個意見多元（但無對話）的劣質平台，我看不出這群體裡的人可以怎樣自稱為關心教會的知識分子。
（寄自美國）
