一月廿六日基督徒学术论坛讲座的下午部分的主题为是「公共空间与宗教信仰」，分别由香港明光社总干事蔡志森及香港大学法律学院副教授戴耀廷主讲，约有五十人出席；原定安排出席的讲员胡露茜有要事而未能出席。
戴耀廷提供一个框架让信徒思考如何进入公共空间。他把语言(language)及理据(Justification)分成公共与宗教(非公共)两个层面，公共的理据及语言是普罗大众所明白的，宗教的理据及语言则源于宗教。市民解释社会议题时可根据宗教理由或公共理由，可用公共语言表达宗教理据，也可用公共语言表达公共理据，亦可用宗教语言表达宗教的理据。
戴耀廷表示：「无论信徒使用何种语言及理据进入公共空间，也要思考是基于什么动机。」他把说话的动机分成宣告(declare)、说服(persuade)、解释(justify)及商讨(deliberate)。宣告即告诉别人自己的想法，说服即希望借着言说改变他人，解释即把自己的立场合法化，商讨即与他人一起建构共同接受的标准。若果信徒希望把宗教的理据引进公共空间，把其宗教的理据合理化、或说服他人相信，或与期望与他人商讨，就应以公共语言来表达。「基督徒以公共语言来表达他的宗教理据，是一种策略，使人容易接受，以达到他的目的。然而公共语言与我们的信仰如何达致平衡？」
其后戴耀廷尝试从把宗教语言的性质找到公共语言的要素，他认为宗教语言包含三个层面：属灵层面、社群层面及个人层面。例如「爱邻舍」这观念本是基督教的信仰价值观，当中不只包括上帝给予信徒的诫命，邻舍间互相帮助也是可是非信徒的个人的价值观，同时亦是维系整个社区的核心价值。由此可见宗教语言与公共语言有重叠的地方，戴教授呼吁会众思考如何把宗教语言与公共语言融合以达到说服、解释及商讨的目的。
蔡志森以记者的身分讨论信徒应如何参与公共空间的讨论。他表示作为记者，不仅追求理性、法律与科学，更讲求观察、批判、反思及展望。他认为现时公共空间以感性主导，而非理性。「香港是市场主导的社会。纵使自己的立场没有道理也死守坚持，然而别人的立场有道理却狠狠批评。」
蔡志森明言：「香港貌似多元社会，但实际上并非多元，其公共空间并非完全开放，其实由少数有较多发言机会的人垄断了公共空间的论述。」他表示公共空间不只包括较易发声的传媒、文化界、法律界、政界等，也应包括一些难以在传媒里发言的人，如普罗市民及家长，或较少发言的教育界及宗教界。「公共空间的游戏规则应由各持分者共同创造和参与，不应由政治自由主义所主导，因为政治正确不等如一定正确。」
蔡志森提到宗教团体彷佛难以与公共空间沟通。一方面宗教团体误以为不能讲述非宗教的事，对于政治抱持事不关己的态度，另一方面宗教议题亦得不到应有的重视。「为何宗教议题只能在教会里提及？只要合理就可于公共空间里讨论。政教应该独立，但不应分离。」
蔡志森表示基督教团体在公共空间有四种不同的角色，一是好邻舍，关心影响社会大众的事务；二是守望者，关心一些重要而又容易被社会大众忽略的事情、捍卫善良的社会风气和价值；三为推销员，向非信徒宣讲基督教伦理，以争取大众认同；四是护教者，专责回应被扭曲的信仰观念及对信仰及教会运作的冲击。「基督教团体可选择扮演不同的角色，没有一个宗教团体可事事关心，所以应互相合作。」
蔡志森亦指出很多信徒与时代脉搏脱节，因为教会太忙，所以只能集中于关顾及传福音，教会变得自我完善，与外界无涉，而信徒也不明白为何公共政策与他们有关。因此他认为信徒应关心社会，非纯粹为自身的利益，也应捍卫其本身合情合理合法的权利，并把对社会大众有利的普世价值放在优先位置，以劝吁公众接纳。另一方面，信徒却不要为了说服他人而失去自己的基本信念。
蔡志森表示基督教于公共空间里现正处于弱势。「我渴望我们不只有发言的权利，更有解读的权利，因为拥有解读权才能影响法例及政策。在公共空间里不应只由某些人解读，更需要多元的解读，当中也包括基督教界的解读。但我们输了，我们失去了解读的权利，彷佛兵败如山倒。」
（www.christiantimes.org.hk，2008.1.29）
