一月廿六日基督徒學術論壇講座的下午部分的主題為是「公共空間與宗教信仰」，分別由香港明光社總幹事蔡志森及香港大學法律學院副教授戴耀廷主講，約有五十人出席；原定安排出席的講員胡露茜有要事而未能出席。
戴耀廷提供一個框架讓信徒思考如何進入公共空間。他把語言(language)及理據(Justification)分成公共與宗教(非公共)兩個層面，公共的理據及語言是普羅大眾所明白的，宗教的理據及語言則源於宗教。市民解釋社會議題時可根據宗教理由或公共理由，可用公共語言表達宗教理據，也可用公共語言表達公共理據，亦可用宗教語言表達宗教的理據。
戴耀廷表示：「無論信徒使用何種語言及理據進入公共空間，也要思考是基於什麼動機。」他把說話的動機分成宣告(declare)、說服(persuade)、解釋(justify)及商討(deliberate)。宣告即告訴別人自己的想法，說服即希望藉著言說改變他人，解釋即把自己的立場合法化，商討即與他人一起建構共同接受的標準。若果信徒希望把宗教的理據引進公共空間，把其宗教的理據合理化、或說服他人相信，或與期望與他人商討，就應以公共語言來表達。「基督徒以公共語言來表達他的宗教理據，是一種策略，使人容易接受，以達到他的目的。然而公共語言與我們的信仰如何達致平衡？」
其後戴耀廷嘗試從把宗教語言的性質找到公共語言的要素，他認為宗教語言包含三個層面：屬靈層面、社群層面及個人層面。例如「愛鄰舍」這觀念本是基督教的信仰價值觀，當中不只包括上帝給予信徒的誡命，鄰舍間互相幫助也是可是非信徒的個人的價值觀，同時亦是維繫整個社區的核心價值。由此可見宗教語言與公共語言有重疊的地方，戴教授呼籲會眾思考如何把宗教語言與公共語言融合以達到說服、解釋及商討的目的。
蔡志森以記者的身分討論信徒應如何參與公共空間的討論。他表示作為記者，不僅追求理性、法律與科學，更講求觀察、批判、反思及展望。他認為現時公共空間以感性主導，而非理性。「香港是市場主導的社會。縱使自己的立場沒有道理也死守堅持，然而別人的立場有道理卻狠狠批評。」
蔡志森明言：「香港貌似多元社會，但實際上並非多元，其公共空間並非完全開放，其實由少數有較多發言機會的人壟斷了公共空間的論述。」他表示公共空間不只包括較易發聲的傳媒、文化界、法律界、政界等，也應包括一些難以在傳媒裡發言的人，如普羅市民及家長，或較少發言的教育界及宗教界。「公共空間的遊戲規則應由各持分者共同創造和參與，不應由政治自由主義所主導，因為政治正確不等如一定正確。」
蔡志森提到宗教團體彷彿難以與公共空間溝通。一方面宗教團體誤以為不能講述非宗教的事，對於政治抱持事不關己的態度，另一方面宗教議題亦得不到應有的重視。「為何宗教議題只能在教會裡提及？只要合理就可於公共空間裡討論。政教應該獨立，但不應分離。」
蔡志森表示基督教團體在公共空間有四種不同的角色，一是好鄰舍，關心影響社會大眾的事務；二是守望者，關心一些重要而又容易被社會大眾忽略的事情、捍衛善良的社會風氣和價值；三為推銷員，向非信徒宣講基督教倫理，以爭取大眾認同；四是護教者，專責回應被扭曲的信仰觀念及對信仰及教會運作的衝擊。「基督教團體可選擇扮演不同的角色，沒有一個宗教團體可事事關心，所以應互相合作。」
蔡志森亦指出很多信徒與時代脈搏脫節，因為教會太忙，所以只能集中於關顧及傳福音，教會變得自我完善，與外界無涉，而信徒也不明白為何公共政策與他們有關。因此他認為信徒應關心社會，非純粹為自身的利益，也應捍衛其本身合情合理合法的權利，並把對社會大眾有利的普世價值放在優先位置，以勸籲公眾接納。另一方面，信徒卻不要為了說服他人而失去自己的基本信念。
蔡志森表示基督教於公共空間裡現正處於弱勢。「我渴望我們不只有發言的權利，更有解讀的權利，因為擁有解讀權才能影響法例及政策。在公共空間裡不應只由某些人解讀，更需要多元的解讀，當中也包括基督教界的解讀。但我們輸了，我們失去了解讀的權利，彷彿兵敗如山倒。」
（www.christiantimes.org.hk，2008.1.29）
