廿一世纪，全球各地新兴教派涌现，包括本港在内；有关新兴教派的研究，面对的困难较以往更为艰巨。
新兴教派本身，有些是信仰正统，而其信仰实践异于主流；有些是信仰偏差，接近为异端，而其信仰实践又与主流教会分别不大。换言之，新兴教派包罗广泛，不是等同「异端」或「邪教」。外国对新兴教派作研究的，有些是教派出走信徒或家人友好，提供资讯，互相支援；有些是神学院或大学，就新兴教派之现象，作宗教社会学研究；最后是地方堂会，因着某教派活动而信徒受其影响，不得不要关注研究。这三方面的资讯均是重要，教派出走信徒提供内幕消息；学者能客观地宏观地分析教派兴起的因由，而地方堂会则从「圣徒相通」教会观检视个别教派的「相通性」，愈不相通的，自然地使人存疑其「正统性」。
近数年，若干新兴教派在社会造成新闻，往往是此类教派排它性强，或行事神秘，又不主动与地区堂会或联合教会组织有所交往，于是在透明度不足的情况下，公众舆论倾向以「非正统教派」或「偏激教派」作为标签。站在福音信仰的立场，要分辨教会信仰纯正愈来愈不容易的；因为不同教派皆诉诸圣经的理解；也许，另一值得可取的进路，就是领袖的透明度与信徒的自主权。愈是不敢直接与其他教牧直接对话的，或面向公众的，必会增加疑团。在现今世代，笔者不认为任何人（包括本人）可为任何新兴教派或群体有明确的「定性」。遇上有疑问的团体，如何建构一客观而公正的平台，让新兴教派领袖与关注的同工，一起对话，是我们要思考的。
了解新兴教派的信仰实践，值得一读的是《走出迷雾》（Toxic Faith）一书，作者指出「有毒信仰」，不只限于新兴教派；凡教派堂会信徒拥有以下共同特征：成员宣称自己拥有独特的性格、能力或知识；领导者独裁专制；宗教成瘾者必须投入排山倒海般服事；只有由上而下的单向沟通；缺少客观的监督与制约等。另一可供参考的特征是此类组织与同工经常改变名称或名字，部分相信「谎言是神隐藏的智慧」，而欺瞒行为合理化是此等信徒的价值之一。
健康的宗教生活，不容否定信徒本身的自主权，但「有毒信仰」却要求信徒「生活全权化」，如工作、居住、婚姻或生育等皆由教派统办。当信徒享有心灵的自由，什至从教派暂时出走，也不惧怕救恩会因而失落，这才是健康的信仰。相反，新兴教派则强调信徒全时间投入传教工作，全不计较生计，由上层进行「配婚」，成员在外不会表达彼此之间婚姻关系。（待续）
（转载自香港教会网站。作者为香港教会更新运动总干事。）
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（http://www.christiantimes.org.hk，时代论坛时代讲场，2007.11.30）
