廿一世紀，全球各地新興教派湧現，包括本港在內；有關新興教派的研究，面對的困難較以往更為艱巨。
新興教派本身，有些是信仰正統，而其信仰實踐異於主流；有些是信仰偏差，接近為異端，而其信仰實踐又與主流教會分別不大。換言之，新興教派包羅廣泛，不是等同「異端」或「邪教」。外國對新興教派作研究的，有些是教派出走信徒或家人友好，提供資訊，互相支援；有些是神學院或大學，就新興教派之現象，作宗教社會學研究；最後是地方堂會，因著某教派活動而信徒受其影響，不得不要關注研究。這三方面的資訊均是重要，教派出走信徒提供內幕消息；學者能客觀地宏觀地分析教派興起的因由，而地方堂會則從「聖徒相通」教會觀檢視個別教派的「相通性」，愈不相通的，自然地使人存疑其「正統性」。
近數年，若干新興教派在社會造成新聞，往往是此類教派排它性強，或行事神祕，又不主動與地區堂會或聯合教會組織有所交往，於是在透明度不足的情況下，公眾輿論傾向以「非正統教派」或「偏激教派」作為標籤。站在福音信仰的立場，要分辨教會信仰純正愈來愈不容易的；因為不同教派皆訴諸聖經的理解；也許，另一值得可取的進路，就是領袖的透明度與信徒的自主權。愈是不敢直接與其他教牧直接對話的，或面向公眾的，必會增加疑團。在現今世代，筆者不認為任何人（包括本人）可為任何新興教派或群體有明確的「定性」。遇上有疑問的團體，如何建構一客觀而公正的平台，讓新興教派領袖與關注的同工，一起對話，是我們要思考的。
了解新興教派的信仰實踐，值得一讀的是《走出迷霧》（Toxic Faith）一書，作者指出「有毒信仰」，不只限於新興教派；凡教派堂會信徒擁有以下共同特徵：成員宣稱自己擁有獨特的性格、能力或知識；領導者獨裁專制；宗教成癮者必須投入排山倒海般服事；只有由上而下的單向溝通；缺少客觀的監督與制約等。另一可供參考的特徵是此類組織與同工經常改變名稱或名字，部分相信「謊言是神隱藏的智慧」，而欺瞞行為合理化是此等信徒的價值之一。
健康的宗教生活，不容否定信徒本身的自主權，但「有毒信仰」卻要求信徒「生活全權化」，如工作、居住、婚姻或生育等皆由教派統辦。當信徒享有心靈的自由，甚至從教派暫時出走，也不懼怕救恩會因而失落，這才是健康的信仰。相反，新興教派則強調信徒全時間投入傳教工作，全不計較生計，由上層進行「配婚」，成員在外不會表達彼此之間婚姻關係。（待續）
（轉載自香港教會網站。作者為香港教會更新運動總幹事。）
相關資訊：【《基督日報》事件專輯】
（http://www.christiantimes.org.hk，時代論壇時代講場，2007.11.30）
