近日斌仔出版新书《我要安乐死》，出席书展座谈会，而在场的医管局主席胡定旭更表示赞同推行安乐死（○七年七月廿三日，《明报》）。后来听电台的phone-in节目，听众又以支持安乐死为主，更表示对宗教人士反感，因宗教人士陈义过高，却没体会病人和其家人的感受，相信安乐死合法化又会在社会揭起新一轮讨论。
根据基督教教义，安乐死当然是错误的行为，这一点没妥协馀地。但如何在以非信徒为主的社会传扬基督教对安乐死的观点，则可以有讨论的空间，单用政治表态方式反对立法，未必是最好的做法，只会惹来社会对基督教的进一步反感。
首先我们要了解，安乐死合法化有别于性倾向歧视条例，即使安乐死真的合法化，批评安乐死的人也不致要负刑责，故不会收窄教会的生存空间。相反，性倾向歧视条例的实际条文虽然一直未公布，但因它会按其他歧视条例的框架来草拟（如种族歧视法谘询文件33段说明《种族歧视条例》跟已通过的性别、残疾和家庭岗位歧视条例共用的字眼，会采用相同定义），很可能有中伤条款，大大收窄教会的生存空间，故用政治表态方式反对立法，也是无可奈何。
什么是中伤条款呢？种族歧视法谘询文件42段说明「任何人如因另一人的种族或人种背景而借公开活动煽动对该人的仇恨、严重的鄙视或强烈的嘲讽，即属种族中伤行为。条例草案应把这些行为定为违法。」而同志运动发展至少，即使有人宣称同性恋倾向可以改变，也会受同志非议，若性倾向歧视条例真的通过了，他们随时可因觉得被鄙视，而引用中伤条款控告教会。
回到安乐死合法化的议题，我们要做的是教育和征求积极面对顽疾的见证。要教育是因不少支持安乐死的人都混淆了安乐死的定义，安乐死其实有四种定义：一、自愿主动安乐死（病人自愿，医生采取措施加速病人死亡）；二、自愿被动安乐死（病人自愿，医生中止维持生命措施，令病人自然死亡）；三、非自愿主动安乐死（对不能表达意愿，如脑死亡病人，采取措施加速其死亡）；四、非自愿被动安乐死（对不能表达意愿，如脑死亡病人，中止维持生命措施，令病人自然死亡）。现时在香港只有第一类安乐死是违法，后三类都已有施行。（○七年七月廿三日，《明报》）
要征求积极面对顽疾的见证，是因社会上大部分人都是凭感觉作决定，而非理性，斌仔的书有说服力不是因他的文笔或逻辑好，而是因他的遭遇，故基督徒不但要陈述有关安乐死的真理，更要让社会大众知道此真理是行得通的，苦难和生命本身都有意义和价值。呼吁各位若有这类见证，不妨通知各基督教传媒，希望它们利用本身的平台大肆宣传，将此信息传到以非信徒为主的社会，在公关和舆论上夺回一些阵地。
假如安乐死最后都被合法化，希望大家也不要气馁，因教会惯打「逆境波」，只要法例没收窄教会的生存空间，教会仍可作美好的见证。如基督教教义虽然不赞成离婚，而离婚在香港则早已合法化，但教会仍能透过帮助单亲家庭就业、住屋和子女照顾，作美好的见证。因离婚合法化条例没禁止人批评离婚，而不论单亲的父或母是否认为自己离婚的决定是错，教会都基于人道理由一律先提供帮助，真正做到恨恶罪恶但爱惜罪人，以致不少单亲的父或母信主，和得到社会的认同。
若香港教会在面对同性恋者时，能像面对单亲家庭一样，找到一些合适的方法具体表达爱惜罪人，在陈述真理、反对立法和帮助同性恋者改变性倾向外，另辟一条新的战线，相信会对打赢这场仗有莫大的帮助。
（http://www.christiantimes.org.hk，时代论坛时代讲场，2007.7.25）
