近日斌仔出版新書《我要安樂死》，出席書展座談會，而在場的醫管局主席胡定旭更表示贊同推行安樂死（○七年七月廿三日，《明報》）。後來聽電台的phone-in節目，聽眾又以支持安樂死為主，更表示對宗教人士反感，因宗教人士陳義過高，卻沒體會病人和其家人的感受，相信安樂死合法化又會在社會揭起新一輪討論。
根據基督教教義，安樂死當然是錯誤的行為，這一點沒妥協餘地。但如何在以非信徒為主的社會傳揚基督教對安樂死的觀點，則可以有討論的空間，單用政治表態方式反對立法，未必是最好的做法，只會惹來社會對基督教的進一步反感。
首先我們要了解，安樂死合法化有別於性傾向歧視條例，即使安樂死真的合法化，批評安樂死的人也不致要負刑責，故不會收窄教會的生存空間。相反，性傾向歧視條例的實際條文雖然一直未公佈，但因它會按其他歧視條例的框架來草擬（如種族歧視法諮詢文件33段說明《種族歧視條例》跟已通過的性別、殘疾和家庭崗位歧視條例共用的字眼，會採用相同定義），很可能有中傷條款，大大收窄教會的生存空間，故用政治表態方式反對立法，也是無可奈何。
甚麼是中傷條款呢？種族歧視法諮詢文件42段說明「任何人如因另一人的種族或人種背景而藉公開活動煽動對該人的仇恨、嚴重的鄙視或強烈的嘲諷，即屬種族中傷行為。條例草案應把這些行為定為違法。」而同志運動發展至少，即使有人宣稱同性戀傾向可以改變，也會受同志非議，若性傾向歧視條例真的通過了，他們隨時可因覺得被鄙視，而引用中傷條款控告教會。
回到安樂死合法化的議題，我們要做的是教育和徵求積極面對頑疾的見證。要教育是因不少支持安樂死的人都混淆了安樂死的定義，安樂死其實有四種定義：一、自願主動安樂死（病人自願，醫生採取措施加速病人死亡）；二、自願被動安樂死（病人自願，醫生中止維持生命措施，令病人自然死亡）；三、非自願主動安樂死（對不能表達意願，如腦死亡病人，採取措施加速其死亡）；四、非自願被動安樂死（對不能表達意願，如腦死亡病人，中止維持生命措施，令病人自然死亡）。現時在香港只有第一類安樂死是違法，後三類都已有施行。（○七年七月廿三日，《明報》）
要徵求積極面對頑疾的見證，是因社會上大部分人都是憑感覺作決定，而非理性，斌仔的書有說服力不是因他的文筆或邏輯好，而是因他的遭遇，故基督徒不但要陳述有關安樂死的真理，更要讓社會大眾知道此真理是行得通的，苦難和生命本身都有意義和價值。呼籲各位若有這類見證，不妨通知各基督教傳媒，希望它們利用本身的平台大肆宣傳，將此信息傳到以非信徒為主的社會，在公關和輿論上奪回一些陣地。
假如安樂死最後都被合法化，希望大家也不要氣餒，因教會慣打「逆境波」，只要法例沒收窄教會的生存空間，教會仍可作美好的見證。如基督教教義雖然不贊成離婚，而離婚在香港則早已合法化，但教會仍能透過幫助單親家庭就業、住屋和子女照顧，作美好的見證。因離婚合法化條例沒禁止人批評離婚，而不論單親的父或母是否認為自己離婚的決定是錯，教會都基於人道理由一律先提供幫助，真正做到恨惡罪惡但愛惜罪人，以致不少單親的父或母信主，和得到社會的認同。
若香港教會在面對同性戀者時，能像面對單親家庭一樣，找到一些合適的方法具體表達愛惜罪人，在陳述真理、反對立法和幫助同性戀者改變性傾向外，另闢一條新的戰線，相信會對打贏這場仗有莫大的幫助。
（http://www.christiantimes.org.hk，時代論壇時代講場，2007.7.25）
