我觉得明光社是尝试从圣经立场，对一些具争议的社会时事发出一些声音和看法。以香港作为多元社会的处境而言，他们只是其中一个发出声音的社会团体。从这角度来看，是完全没问题的。我们这个社会希望有更多不同立场的团体发出不同声音。这里假设了真理愈辩愈明──不需觉得他们有何特别，他们只是从宗教立场和观点出发，与社会各界有交流，有互动，有对话。这是一件好事。
然而，在现时的传媒生态下，传媒眼中的明光社相信已被典型化（Stereotyped）。若他们被认定为一个比较传统和保守的团体，对社会一些禁忌、冲击，什至探讨都作出批评，那样就很不利──最起码会让人以为，基督教是一个连探讨社会文化禁忌也不容许的宗教，那可不是圣经要求的。圣经也不是要我们出世，而是入世（约十二至十七）。这样的定型对他们很不公平，没必要如此，会令他们不能做到想做的事情。
因此作为基督教机构，要发出以圣经作为基础的基督教声音，它应该能够既讲到自己的观点，又能分析对方的观点，好就说好，不好就说不好，而不是只有基督教的观点才是正确的。有很多非基督徒的行为比基督徒更好，也有很多非基督教机构比基督教机构的更好。我觉得我们需要实事求是。
典型化是如何形成的？
从理论层次来看，当一个人太坚持自己的一些观点，而表达自己观点时又不够技巧，就很易被定型。这定型可能只是一次，但传媒通常选最易引述的地方来引述，最易表达的地方来表达，却没有能力、篇幅和时间深入探讨。所以传媒所能给人的「社会真像」，是比较模糊而典型化的现象：无论从定义上、本质上、运作上看，新闻传媒均是如此。当篇幅有限，报道必然是选择性的，自然是典型化。其实，什至人与人的交往，典型化也是必须的──我怎能查核十三亿人口才得出结论：中国人原来有这么多不同的类别？这样就连运作办事也不可能。要大众传媒运作，必然会定型；但在运作当中的人，就必须懂得我们在跟典型化打交道，因而需要容许不同的诠释、决定和看法存在其中，要不然每个人都受害。
在这过程中，我相信明光社过去也尝试表达不同观点──不单是基督教观点，还有非基督教观点。可惜传播媒界是典型化过程的重要参与者，读者受众自然以为「明光社就是这样了」，这是很不幸的事。
那么，事情是否不可避免呢？不可以这样说。心理学有研究指出，你要重覆地有一样的行为表现，你才会容易被典型化。当你首次讲出这样的观点，第二次的观点稍稍不一样，第三次的又不一样，别人就很难将你定型。传媒其实并不可怕，我们懂得传媒运作的性质和运作机制，自然就晓得如何塑造自己的公众形象。你可以让人看到你很开放，其实你可以是很保守；问题是你如何表达。你不是一开始就一棒打死人。你容许对方犯错，容许对方有另外的解释，但在容许的过程之中又渗入自己的一些看法，让社会大众作出判断。
我们作为被访者，常常有一错误的观点，以为自己一定要说尽自己想要说的，因为时间有限、空间有限，不能不讲；节目只有两分钟，就将自己所有的东西尽讲出来──而传媒因时间和篇幅的限制，必然有所选择。典型化就这样发生了。
不必跟对手一样的典型化
话得说回来，如果作为基督教机构的，实事求是，而不是每次都作出很教条式的评论，其实是不容易被典型化的。譬如同性恋议题，我们绝对不可以容忍，但要记得基督耶稣如何处理那犯奸淫的妇人。可能我们都很紧张基督教的形像；又或许我们自觉在打一场文化的战争，所以每次都尽力要致对方于死地。但从长远的观点来看，这不一定是最有效的。被人定型了，就会有理说不清。你下次说不同的事，人家也不会理会你，什至不访问你，认为你所说的与你的定型不符。
香港传媒很懒惰，某议员谈论开某议题，就会永远找他评论那议题；这点和世界各地的传媒分别不大。但作为聪明的受访者，如何处理？很多时候，要有对话，不是对抗。要不然，自己关起门来，就做不了对话的功能。那么，改变形像可以吗？当然可以，不过要长一点的时间，因为重新改造形象是困难的。
建立一个形象，最重要是第一次，搞得有声有色、满有冲劲、印象难忘，人人就会以为你是这样的，倘若这是最能反映你真实面貌的形像，便需要保持下去了。倘若要改变，就要懂得有所变化──不是为变化而变化，而是如果对方在某些观点上真的没错，即使他是同性恋者，也要赞赏一下。没必要人家典型化，我们也典型化。正正就是因为打文化的战争，我们就不应跟随他们的游戏规则，而是要自己创立一套游戏规则。
有些原则是不能退的。若圣经是这样说，就要照圣经这样行，别无他途。对于整个世界趋向同情和支持同性恋和同性婚姻合法化等等，这正正是圣经所预言的，不可逆转，圣经明明讲末后的日子就是这样。但作为入世的基督教团体和基督徒应如何处理？实事求是。若行为不合乎圣经的，照样讲──或许没有人会听你的；然而，若加以处理，可以不是这样的。
现在很多人很怕同性恋人士的政治游说力量，很怕得罪他们，因为你一出声，他们便说你歧视。你要懂得如何将自己的看法表达出来，让人充分理解你不是在歧视人，而是尊重人──「两人相爱，当然可以，同性的都可以，但这个『相爱』如何定义？肛交是很污秽的事，当你要冒他人的生命危险去做，这是爱吗？我实在无法认同。」──那什么是爱，大家可以探讨，这是为对方真正的长远利益而着想。大声疾呼，传媒不一定会采用；但你可尽量运用自己的园地，来说这样的话。你们可以在网上提供真正专家的意见──当然，即使是真正专家，若不是言之有物，也不要用──从圣经来看，从不同观点来看，选择你认为最能代表圣经立场，又进可攻退可守的。那地盘是你的，跟他分析什么是爱，什么是性。从文化立场、历史立场、生物立场、医疗立场来讲，同性恋都不对，你可以挑战他们──但要认真严肃而且客观并基于事实，而不是对骂。
我们不应歧视同性恋人，应该爱他们，关心他们；但他们的行为是错误的。这界线一定要划清。如此一来，日后的进路就不一样了。
要避免骂战，并不容易，因为非基督教传媒所寻找的是冲突和斗争，这样的事情很好卖。站稳自己的阵地，是最重要的防守线。要有出口，要有人看得到你。若对方要与你谈，就着他看看你的网站，有证有据，不会被错误引述（mis-quote）。
让人明白你为何说「不」
我觉得基督教机构在表达基督教观点时，可以客观一点、中肯一点、和平一点、有技巧一点。
有时圣经个别章节会给我们一个印象，就是基督教的伦理和哲学是二元的，非黑即白──不可犯罪、不可不跟随神、不可不听神的话、不可不明白神的心意，以致以为做错一件事就以后都是错，看不到人仍天天犯罪，包括基督徒。圣经没有说信主之后人就圣化得没有再犯罪的可能，连保罗也说自己是罪人中的罪魁。
教会的教导有时将二元的思维方法传递了给了很多信徒，而不理解黑白之间有很多灰色地带。在那些情况，我们要学的是基督耶稣如何去做，圣经又如何的看。
机构被定型后，可以如何处理？我觉得可以做的，是好好给自己的地盘把关，好好利用自己的网站和刊物，全面、深度而公允地表达自己的看法；不是为了要打击对方，而是尝试从欣赏、容纳、宽容的观点来看。基督耶稣对门徒也是宽容的──彼得三次不认主、约翰被称为「雷子」常发脾气。连门徒也是如此，我们怎能期望在现代多元社会里人人完美？在这方面，传统教会可能好心做了坏事，就是令人以为基督教信仰是二元的。
至于进入政策角力的机构如何说话，那还得看是到了什么阶段。到了投票的时刻，就非黑即白了，那时你一定要说「不」。然而你必须让人清楚背后的论点，你为何要反对，所提供的信息必须全面，不是一开始就说「不」，不去解释，也不尊重别人的看法，这也不是现代多元社会的进路。我们要学懂欣赏和尊重，因为多元社会要彼此尊重，但尊重过程要坚守立场和原则，我们指出问题，不是要骂人，可以用一个宽容的观点来指出。对方可能有不好的，也可能有好的。从文化、家庭、社会、伦理道德、法律等观点，会有不同的分析。当你这样表达，人家首先会觉得你诚恳，判断并不轻率，是经过多元思考而作出，说服力就大得多了。当你说「不」时，人家明白你并非没有考虑过别人的观点，你不是教条化地说「不」──这也是圣经的要求。
这是关乎表达手法的问题。很可惜，在教会讲台，在基督教刊物，包括现时美国势力很大的爱家协会（Focus on the Family），他们要强力争论，就被定型了，结果很多基督徒也批评他们太保守，认为他们已变得教条化。这是很可惜的。有些东西不能退；然而有些东西大家立场虽不一致，但双方可能都说对了，有何不可？不要让人有感觉，一划清界线后，对方任何事情都是错的。这是不理性的。
至于像「什么主义」一类的字眼，也不应该用，因为但凡「主义」（-ism）一类的名词都是相当抽象的，而「主义」内有很多不同的向度、层次和关注範畴，别人可能并不明白你到底在谈什么？这正正就是典型化──你是共产主义的，你是泛爱主义的──你一用「主义」就很危险。从沟通的观点来看，很多人会用这些标签去将这标签下的各种分歧（Diversity）概括起来，其实既不必要，也不合宜。
很可惜很多时事情都是以偏概全、标签效应、典型化……这些都是传播行为，但不是人人会深究其本质、运作、过程、和可能带来的冲击，只是记挂着剩下多少时间和篇幅，而不必要的笼统地讲。
其实，有些时候即使见其需要，若没法说得清楚的，不如不说。
（梁伟贤为香港中文大学新闻及传播学院教授。本文由梁伟贤口述，本刊代笔，经被访者过目。）
