我覺得明光社是嘗試從聖經立場，對一些具爭議的社會時事發出一些聲音和看法。以香港作為多元社會的處境而言，他們只是其中一個發出聲音的社會團體。從這角度來看，是完全沒問題的。我們這個社會希望有更多不同立場的團體發出不同聲音。這裡假設了真理愈辯愈明──不需覺得他們有何特別，他們只是從宗教立場和觀點出發，與社會各界有交流，有互動，有對話。這是一件好事。
然而，在現時的傳媒生態下，傳媒眼中的明光社相信已被典型化（Stereotyped）。若他們被認定為一個比較傳統和保守的團體，對社會一些禁忌、衝擊，甚至探討都作出批評，那樣就很不利──最起碼會讓人以為，基督教是一個連探討社會文化禁忌也不容許的宗教，那可不是聖經要求的。聖經也不是要我們出世，而是入世（約十二至十七）。這樣的定型對他們很不公平，沒必要如此，會令他們不能做到想做的事情。
因此作為基督教機構，要發出以聖經作為基礎的基督教聲音，它應該能夠既講到自己的觀點，又能分析對方的觀點，好就說好，不好就說不好，而不是只有基督教的觀點才是正確的。有很多非基督徒的行為比基督徒更好，也有很多非基督教機構比基督教機構的更好。我覺得我們需要實事求是。
典型化是如何形成的？
從理論層次來看，當一個人太堅持自己的一些觀點，而表達自己觀點時又不夠技巧，就很易被定型。這定型可能只是一次，但傳媒通常選最易引述的地方來引述，最易表達的地方來表達，卻沒有能力、篇幅和時間深入探討。所以傳媒所能給人的「社會真像」，是比較模糊而典型化的現象：無論從定義上、本質上、運作上看，新聞傳媒均是如此。當篇幅有限，報道必然是選擇性的，自然是典型化。其實，甚至人與人的交往，典型化也是必須的──我怎能查核十三億人口才得出結論：中國人原來有這麼多不同的類別？這樣就連運作辦事也不可能。要大眾傳媒運作，必然會定型；但在運作當中的人，就必須懂得我們在跟典型化打交道，因而需要容許不同的詮釋、決定和看法存在其中，要不然每個人都受害。
在這過程中，我相信明光社過去也嘗試表達不同觀點──不單是基督教觀點，還有非基督教觀點。可惜傳播媒界是典型化過程的重要參與者，讀者受眾自然以為「明光社就是這樣了」，這是很不幸的事。
那麼，事情是否不可避免呢？不可以這樣說。心理學有研究指出，你要重覆地有一樣的行為表現，你才會容易被典型化。當你首次講出這樣的觀點，第二次的觀點稍稍不一樣，第三次的又不一樣，別人就很難將你定型。傳媒其實並不可怕，我們懂得傳媒運作的性質和運作機制，自然就曉得如何塑造自己的公眾形象。你可以讓人看到你很開放，其實你可以是很保守；問題是你如何表達。你不是一開始就一棒打死人。你容許對方犯錯，容許對方有另外的解釋，但在容許的過程之中又滲入自己的一些看法，讓社會大眾作出判斷。
我們作為被訪者，常常有一錯誤的觀點，以為自己一定要說盡自己想要說的，因為時間有限、空間有限，不能不講；節目只有兩分鐘，就將自己所有的東西盡講出來──而傳媒因時間和篇幅的限制，必然有所選擇。典型化就這樣發生了。
不必跟對手一樣的典型化
話得說回來，如果作為基督教機構的，實事求是，而不是每次都作出很教條式的評論，其實是不容易被典型化的。譬如同性戀議題，我們絕對不可以容忍，但要記得基督耶穌如何處理那犯姦淫的婦人。可能我們都很緊張基督教的形像；又或許我們自覺在打一場文化的戰爭，所以每次都盡力要致對方於死地。但從長遠的觀點來看，這不一定是最有效的。被人定型了，就會有理說不清。你下次說不同的事，人家也不會理會你，甚至不訪問你，認為你所說的與你的定型不符。
香港傳媒很懶惰，某議員談論開某議題，就會永遠找他評論那議題；這點和世界各地的傳媒分別不大。但作為聰明的受訪者，如何處理？很多時候，要有對話，不是對抗。要不然，自己關起門來，就做不了對話的功能。那麼，改變形像可以嗎？當然可以，不過要長一點的時間，因為重新改造形象是困難的。
建立一個形象，最重要是第一次，搞得有聲有色、滿有衝勁、印象難忘，人人就會以為你是這樣的，倘若這是最能反映你真實面貌的形像，便需要保持下去了。倘若要改變，就要懂得有所變化──不是為變化而變化，而是如果對方在某些觀點上真的沒錯，即使他是同性戀者，也要讚賞一下。沒必要人家典型化，我們也典型化。正正就是因為打文化的戰爭，我們就不應跟隨他們的遊戲規則，而是要自己創立一套遊戲規則。
有些原則是不能退的。若聖經是這樣說，就要照聖經這樣行，別無他途。對於整個世界趨向同情和支持同性戀和同性婚姻合法化等等，這正正是聖經所預言的，不可逆轉，聖經明明講末後的日子就是這樣。但作為入世的基督教團體和基督徒應如何處理？實事求是。若行為不合乎聖經的，照樣講──或許沒有人會聽你的；然而，若加以處理，可以不是這樣的。
現在很多人很怕同性戀人士的政治游說力量，很怕得罪他們，因為你一出聲，他們便說你歧視。你要懂得如何將自己的看法表達出來，讓人充分理解你不是在歧視人，而是尊重人──「兩人相愛，當然可以，同性的都可以，但這個『相愛』如何定義？肛交是很污穢的事，當你要冒他人的生命危險去做，這是愛嗎？我實在無法認同。」──那甚麼是愛，大家可以探討，這是為對方真正的長遠利益而著想。大聲疾呼，傳媒不一定會採用；但你可盡量運用自己的園地，來說這樣的話。你們可以在網上提供真正專家的意見──當然，即使是真正專家，若不是言之有物，也不要用──從聖經來看，從不同觀點來看，選擇你認為最能代表聖經立場，又進可攻退可守的。那地盤是你的，跟他分析甚麼是愛，甚麼是性。從文化立場、歷史立場、生物立場、醫療立場來講，同性戀都不對，你可以挑戰他們──但要認真嚴肅而且客觀並基於事實，而不是對罵。
我們不應歧視同性戀人，應該愛他們，關心他們；但他們的行為是錯誤的。這界線一定要劃清。如此一來，日後的進路就不一樣了。
要避免罵戰，並不容易，因為非基督教傳媒所尋找的是衝突和鬥爭，這樣的事情很好賣。站穩自己的陣地，是最重要的防守線。要有出口，要有人看得到你。若對方要與你談，就著他看看你的網站，有證有據，不會被錯誤引述（mis-quote）。
讓人明白你為何說「不」
我覺得基督教機構在表達基督教觀點時，可以客觀一點、中肯一點、和平一點、有技巧一點。
有時聖經個別章節會給我們一個印象，就是基督教的倫理和哲學是二元的，非黑即白──不可犯罪、不可不跟隨神、不可不聽神的話、不可不明白神的心意，以致以為做錯一件事就以後都是錯，看不到人仍天天犯罪，包括基督徒。聖經沒有說信主之後人就聖化得沒有再犯罪的可能，連保羅也說自己是罪人中的罪魁。
教會的教導有時將二元的思維方法傳遞了給了很多信徒，而不理解黑白之間有很多灰色地帶。在那些情況，我們要學的是基督耶穌如何去做，聖經又如何的看。
機構被定型後，可以如何處理？我覺得可以做的，是好好給自己的地盤把關，好好利用自己的網站和刊物，全面、深度而公允地表達自己的看法；不是為了要打擊對方，而是嘗試從欣賞、容納、寬容的觀點來看。基督耶穌對門徒也是寬容的──彼得三次不認主、約翰被稱為「雷子」常發脾氣。連門徒也是如此，我們怎能期望在現代多元社會裡人人完美？在這方面，傳統教會可能好心做了壞事，就是令人以為基督教信仰是二元的。
至於進入政策角力的機構如何說話，那還得看是到了甚麼階段。到了投票的時刻，就非黑即白了，那時你一定要說「不」。然而你必須讓人清楚背後的論點，你為何要反對，所提供的信息必須全面，不是一開始就說「不」，不去解釋，也不尊重別人的看法，這也不是現代多元社會的進路。我們要學懂欣賞和尊重，因為多元社會要彼此尊重，但尊重過程要堅守立場和原則，我們指出問題，不是要罵人，可以用一個寬容的觀點來指出。對方可能有不好的，也可能有好的。從文化、家庭、社會、倫理道德、法律等觀點，會有不同的分析。當你這樣表達，人家首先會覺得你誠懇，判斷並不輕率，是經過多元思考而作出，說服力就大得多了。當你說「不」時，人家明白你並非沒有考慮過別人的觀點，你不是教條化地說「不」──這也是聖經的要求。
這是關乎表達手法的問題。很可惜，在教會講台，在基督教刊物，包括現時美國勢力很大的愛家協會（Focus on the Family），他們要強力爭論，就被定型了，結果很多基督徒也批評他們太保守，認為他們已變得教條化。這是很可惜的。有些東西不能退；然而有些東西大家立場雖不一致，但雙方可能都說對了，有何不可？不要讓人有感覺，一劃清界線後，對方任何事情都是錯的。這是不理性的。
至於像「甚麼主義」一類的字眼，也不應該用，因為但凡「主義」（-ism）一類的名詞都是相當抽象的，而「主義」內有很多不同的向度、層次和關注範疇，別人可能並不明白你到底在談甚麼？這正正就是典型化──你是共產主義的，你是泛愛主義的──你一用「主義」就很危險。從溝通的觀點來看，很多人會用這些標籤去將這標籤下的各種分歧（Diversity）概括起來，其實既不必要，也不合宜。
很可惜很多時事情都是以偏概全、標籤效應、典型化……這些都是傳播行為，但不是人人會深究其本質、運作、過程、和可能帶來的衝擊，只是記掛著剩下多少時間和篇幅，而不必要的籠統地講。
其實，有些時候即使見其需要，若沒法說得清楚的，不如不說。
（梁偉賢為香港中文大學新聞及傳播學院教授。本文由梁偉賢口述，本刊代筆，經被訪者過目。）
