最近，笔者思索教会与文化之间关系，再一次醒觉华人教会文化中根深蒂固对「世界」的否定。基督徒只含混不清地认知「不要爱世界」（约壹二15），造成了属灵追求有「诺斯底主义」（Gnosticism）的倾向，否定物质世界一切，看摸不着的「属灵」才是理想的。华人基督徒对「世界」采取敌视，其中偏差可能来自圣经的中文翻译。
笔者不是原文专家或圣经学者，至少懂些希腊文；约翰福音三章16节是我们传福音时常用的金句，也是信徒耳熟能详的。笔者在这里比较不同译本翻译 :
「神爱世人，什至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不致灭亡，反得永生。因为神差他的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。」《和合本》
「神爱世人，什至把他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。因为 神差他的儿子到世上来，不是要定世人的罪，而是要使世人借着他得救。」《新译本》
“For God so loved the world that he gave his one and only Son, that whoever believes in him shall not perish but have eternal life. For God did not send his Son into the world to condemn the world, but to save the world through him.” （NIV）
「天主竟这样爱了世界，什至赐下了自己的独生子，使凡信他的人不至丧亡，反而获得永生，因为天主没有派遣子到世界上来审判世界，而是为叫世界借着他而获救」《思高译本》
无论希腊文或英译版本皆是神爱「世界」：然而基督教大多中译本，包括《和合本》、《新译本》、《吕振中译本》、《现代中文译本》、《和合本修订本》等，却不要「世界」（希腊文cosmos，英文 world） 而宁取「世人」。只有《思高译本》有较准确的翻译，约翰福音内凡涉及「世界」一字，中译本含混不清的有不少。笔者查阅所有重要的英语圣经译本，皆指向中性的「世界」，而非基督教中译本独有的「世人」。神爱世界有何不妥？「世界」正是「世人」生活的场景，而这个世界正是上帝创造，为我们预备要好好生活的地方。
「世人」取代了「世界」，于是华人信徒只重「个人救恩」，而不理会「万物得救」（罗八19-23；弗一10）。神创造的「世界」，必包括「世人」在内，两者不是对立。当信徒只读狭义的「神爱世人」，忽略了原来上帝也关爱他创造的物质世界，包括山川河流、花草树木、飞鸟走兽等！为何基督徒的世界观必是「以人为中心」，否定其它受造之物也有位置 ? 我们的使命是否遗忘了「往世界去，向所有受造之物宣讲福音」（可十六15，笔者意译）？
新约的「世界」，既可指向居住的场景，也可指向文化、价值、思潮等，「世界」字义可因经文脉络而有不同的翻译。约翰的神学根本不是敌视世界，否定世界，他表明「他在世界，世界也是借着他造的」（约一10），「道成了肉身，住在我们中间」（约一14）。原来上帝那么看重「世界」，而整全福音是关乎现今这个物欲化的世界，我们要作俗世圣徒。
基督徒要作世界之光（太五14），而非教会之光。可惜的是教会中人常弄错了场景，于是「世界」变成了「教会」，「世人」则演变为「个人」，于是我们只有「个人福音」，却失掉了「普世福音」（the Whole Gospel for the Whole World）！
（转载自香港教会网站。作者为香港教会更新运动总干事。）
（http://www.christiantimes.org.hk，时代论坛时代讲场，2007.6.8）
