最近，筆者思索教會與文化之間關係，再一次醒覺華人教會文化中根深蒂固對「世界」的否定。基督徒只含混不清地認知「不要愛世界」（約壹二15），造成了屬靈追求有「諾斯底主義」（Gnosticism）的傾向，否定物質世界一切，看摸不著的「屬靈」才是理想的。華人基督徒對「世界」採取敵視，其中偏差可能來自聖經的中文翻譯。
筆者不是原文專家或聖經學者，至少懂些希臘文；約翰福音三章16節是我們傳福音時常用的金句，也是信徒耳熟能詳的。筆者在這裡比較不同譯本翻譯 :
「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。因為神差他的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。」《和合本》
「神愛世人，甚至把他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。因為 神差他的兒子到世上來，不是要定世人的罪，而是要使世人藉著他得救。」《新譯本》
“For God so loved the world that he gave his one and only Son, that whoever believes in him shall not perish but have eternal life. For God did not send his Son into the world to condemn the world, but to save the world through him.” （NIV）
「天主竟這樣愛了世界，甚至賜下了自己的獨生子，使凡信他的人不至喪亡，反而獲得永生，因為天主沒有派遣子到世界上來審判世界，而是為叫世界藉著祂而獲救」《思高譯本》
無論希臘文或英譯版本皆是神愛「世界」：然而基督教大多中譯本，包括《和合本》、《新譯本》、《呂振中譯本》、《現代中文譯本》、《和合本修訂本》等，卻不要「世界」（希臘文cosmos，英文 world） 而寧取「世人」。只有《思高譯本》有較準確的翻譯，約翰福音內凡涉及「世界」一字，中譯本含混不清的有不少。筆者查閱所有重要的英語聖經譯本，皆指向中性的「世界」，而非基督教中譯本獨有的「世人」。神愛世界有何不妥？「世界」正是「世人」生活的場景，而這個世界正是上帝創造，為我們預備要好好生活的地方。
「世人」取代了「世界」，於是華人信徒只重「個人救恩」，而不理會「萬物得救」（羅八19-23；弗一10）。神創造的「世界」，必包括「世人」在內，兩者不是對立。當信徒只讀狹義的「神愛世人」，忽略了原來上帝也關愛祂創造的物質世界，包括山川河流、花草樹木、飛鳥走獸等！為何基督徒的世界觀必是「以人為中心」，否定其它受造之物也有位置 ? 我們的使命是否遺忘了「往世界去，向所有受造之物宣講福音」（可十六15，筆者意譯）？
新約的「世界」，既可指向居住的場景，也可指向文化、價值、思潮等，「世界」字義可因經文脈絡而有不同的翻譯。約翰的神學根本不是敵視世界，否定世界，他表明「他在世界，世界也是藉著他造的」（約一10），「道成了肉身，住在我們中間」（約一14）。原來上帝那麼看重「世界」，而整全福音是關乎現今這個物慾化的世界，我們要作俗世聖徒。
基督徒要作世界之光（太五14），而非教會之光。可惜的是教會中人常弄錯了場景，於是「世界」變成了「教會」，「世人」則演變為「個人」，於是我們只有「個人福音」，卻失掉了「普世福音」（the Whole Gospel for the Whole World）！
（轉載自香港教會網站。作者為香港教會更新運動總幹事。）
（http://www.christiantimes.org.hk，時代論壇時代講場，2007.6.8）
