希腊戏剧家沙弗克里斯（Sophocles）曾说：「要了解一个人的心思意念非常困难，除非等到他企图成为最高权力者的时候，权力足以透露一个人的心思。」英国历史学家阿克顿（Lord Acton）曾说：「权力使人腐化，绝对的权力使人绝对地腐化。」权力在「圣而公」之教会又如何呢？
不论教会如何看待自己，它还是权力组织。现代教会虽然不同于中古欧洲的梵蒂冈教会，拥有军队，也不同于政府拥有司法权，保罗讲的会友间出现世务争执，应向教会长老诉讼，由他们裁决，根本不具法律上的强制力，只是调停；开除会友社团意义的会籍、判为异端，逐出大公教会宗教意义的宣判，也都不能拿来相提并论，但就教会内部运作而言，仍有人事任命、经费支配、行政等权力。而只要涉及权力，就必然有腐化危机。
从神学角度来说，主耶稣基督是教会元首（弗一：22）。按照父神的任命，所有召集制定、维持秩序或治理教会的权力都是至高无上地归于基督。耶稣如何运用自己的权力呢？他用自己的权力走向苦架，然而一般人却用权力来避免灾祸，更什的是运用自己的权力将灾祸转嫁到他人身上。
职权．识权
在教会里，权力其中的一个来源是来自职位。什么堂会、谘议会、委员会等等，职位愈高照理权力便愈大，但却绝不能视之为理所当然，特别是牧者。牧者作为上帝的仆人，他的权柄应是来自上帝对他的呼召，来自他在圣经知识上、在神学理论上的专业训练，以及来自他对所蒙召的忠心（不论是从上帝以及从当地教会而来的呼召）。作为羊群的牧者，他的属灵领导权柄有必要被尊重及尊敬的；但，当一个牧者出卖他的呼召，表现得不像是个神的仆人时，那他牧者身分所赋予的权柄便将会随之瓦解。一个牧者不能单靠自己称为神的仆人便可胜任其位的。牧者所拥有的权柄，一定要自己先有好的见证，别人自然会尊从你。
然而，时移势逆，传统领导理论所强调的「职位权力」（position power）已将被以知识、资讯的「知识权力」（knowledge power）所取代（详见〈知识经济时代领导风格与领导特质之典範转移〉《国家研究报告》台北：国家政策研究基金会 ○一年五月十八日）。在日趋理性化的现代社会，我们相信唯有专业知识的人才能拥有权力。七一游行对我们最大的启示，就是专业人士有改革社会的力量。在教会里，不同的是服务他人才是衡量教会团体中任何一个人是否「有权」的唯一标准。更高的层次来说，教会的弟兄不能也不该「拥有权力」，但弟兄们能活出权力并能在权力中生活。弟兄们没有角色、头衔或权力来保护自己，只有通过彼此来聆听主耶稣基督的教导：教友通过牧者，牧者通过教友来聆听上主的金玉良言，因为当弟兄们宣布基督临在时，在我们彼此的身上，在我们兄弟姐妹身上发现圣灵。
讲权力．用权力
一个讲权力的教会，其治理教会的方式，不但败坏教会，且不能荣耀基督。教会的职权目的是为提供服务，而绝非为控制他人或扬名立威，换言之，权力愈大，理应对人提供的服务也愈多。再者，沉溺于权力的人往往会被权力蒙蔽，忘记权力背后，就是责任。没有责任的权力，教人腐化；太多责任的权力，又令人疲于奔命。现代人爱重权力，权力反映其地位、职衔、监控力量、指挥与动员的覆盖性；但最可惜的是往往只顾权力的拥有，而失却责任承担的细节，经常指摘别人做得不好，然而对自己对事情运作状况的理解和程序中技术问题，毫无认知，根本谈不上有效的质素，似乎责任的焦点放在生产中的量，而疏忽了质；事实上，量质必然要同时达标，这才是一个好的领袖。更什的是弄权、集权、假授权来巩固自己，更失却领袖的风範。
领导地位是由职权所赋予；但有职权并不就代表有领导力。有人可以不用别人授予任何职权便可成为多人的领袖。单靠职权作领导的人，绝不能成为有效的领袖；因为领导能力乃从个人生命流露的性情与品格所决定，不是动不动说自己有权这样做有权那样做就是领导，更不是拥有权力就可指挥别人。而是全在乎他在人前人后的一言一行及其个人的信念：他对自己、对别人的认识度有多少？他又是否是一个愿意承担责任的人？又他是否能学以致用？他对管理及队工的理解又有多少？他的思考方法、计划与实践的能力又如何？他擅于与人沟通、带动及动员其他人去达成教会的目标吗？
权力傲慢
握有权力之人，竟不知权力的意义，更不知大众之期待，这样的人也可以掌权，我并不意外，但这种人肯定是个不折不扣的权力傲慢者，是一但握有权力，就忘记角色的弄权者，教会中有没有这种人？究竟有多少这样的人？不知道，老实说，直至最近我才见识到权力傲慢可以到什么程度。而这样的人，通常除了柏杨所说的，会得到「权力痴呆症候群」之外，还会得到「权力失去幻想症」！有了权力的人，初次品尝到权力的好处的甜头时候，以后看到权力就像蚂蚁看到甜食一样，一拥而上，而且前仆后继。沉溺于自己权力架构下的世界，幻想着永生永世永不崩溃的帝国，操弄人民于股掌之间，用上帝的名义当作武器来讨伐对手。就像吸了毒的毒虫一样，不可自拔愈陷愈深！
教会内其实是没有民主制度的，因为教会的制度从上而来的。现代教会主张民主的精神，或多或少采取民主的运作方式，即权力由神职人员与信徒平分。可是制度是一回事，精神是另一回事。有了制度，却没有精神，则制度也成虚假。比如就只有接近权力核心的人才有资格定义何谓对何谓错，其实在权力竞争的情况下，许多所谓的对错只是为了符合既得利益所建构出来的；那么，为什么我们不能介入，去制衡偏离良知与公义的权力结构？
为何质疑正义该由谁来判？
也许有人不会接受所谓的公义、良知等说法，他们最擅长的是质疑谁有资格去判定何为正义何为良心，谁有资格去谈权力。乳臭未干的黄毛小子懂什么？教会讲的是服从权柄。
对此我至少可以这样回答，只要腐化的权力依然横行，就说明公义肯定尚未实现，只要世间还有迷途小羊的啜泣，谁有无良知就可以一目了然。
其次讲资格，在公共的联系里才有资格可谈，因而，权力的问题，是个公共条下的问题。既讲到资格，就有一个从哪里来的问题，所以：教会的每一成员的权利都是平等的，就因每一个人都是从上帝那里来的，这就是资格的根据。
第三，倘若在服从与权柄上，没有以圣经作为基础的理解及价值观，就会令情况愈来愈糟糕，为教会带来极大的破坏与伤害。
服从与权柄本身可以是一个很大的题目。理论上，我相信服从这一意念；但我更期待的是，就是当领导层愿意低调运用他们的权柄，以圣经教导取而代之，那教会便一定会出现更多的和谐、更多的服从。在基督教会里所有的顺服，均源于健康而恰当的谦卑。所有信徒均须先向基督，向神的话语降服。
要小心，权力会使我们遇见试探。
（分题为编者所加）
