希臘戲劇家沙弗克里斯（Sophocles）曾說：「要瞭解一個人的心思意念非常困難，除非等到他企圖成為最高權力者的時候，權力足以透露一個人的心思。」英國歷史學家阿克頓（Lord Acton）曾說：「權力使人腐化，絕對的權力使人絕對地腐化。」權力在「聖而公」之教會又如何呢？
不論教會如何看待自己，它還是權力組織。現代教會雖然不同於中古歐洲的梵蒂岡教會，擁有軍隊，也不同於政府擁有司法權，保羅講的會友間出現世務爭執，應向教會長老訴訟，由他們裁決，根本不具法律上的強制力，只是調停；開除會友社團意義的會籍、判為異端，逐出大公教會宗教意義的宣判，也都不能拿來相提並論，但就教會內部運作而言，仍有人事任命、經費支配、行政等權力。而只要涉及權力，就必然有腐化危機。
從神學角度來說，主耶穌基督是教會元首（弗一：22）。按照父神的任命，所有召集制定、維持秩序或治理教會的權力都是至高無上地歸於基督。耶穌如何運用自己的權力呢？他用自己的權力走向苦架，然而一般人卻用權力來避免災禍，更甚的是運用自己的權力將災禍轉嫁到他人身上。
職權．識權
在教會裡，權力其中的一個來源是來自職位。甚麼堂會、諮議會、委員會等等，職位愈高照理權力便愈大，但卻絕不能視之為理所當然，特別是牧者。牧者作為上帝的僕人，他的權柄應是來自上帝對他的呼召，來自他在聖經知識上、在神學理論上的專業訓練，以及來自他對所蒙召的忠心（不論是從上帝以及從當地教會而來的呼召）。作為羊群的牧者，他的屬靈領導權柄有必要被尊重及尊敬的；但，當一個牧者出賣他的呼召，表現得不像是個神的僕人時，那他牧者身分所賦予的權柄便將會隨之瓦解。一個牧者不能單靠自己稱為神的僕人便可勝任其位的。牧者所擁有的權柄，一定要自己先有好的見證，別人自然會尊從你。
然而，時移勢逆，傳統領導理論所強調的「職位權力」（position power）已將被以知識、資訊的「知識權力」（knowledge power）所取代（詳見〈知識經濟時代領導風格與領導特質之典範轉移〉《國家研究報告》台北：國家政策研究基金會 ○一年五月十八日）。在日趨理性化的現代社會，我們相信唯有專業知識的人才能擁有權力。七一遊行對我們最大的啟示，就是專業人士有改革社會的力量。在教會裡，不同的是服務他人才是衡量教會團體中任何一個人是否「有權」的唯一標準。更高的層次來說，教會的弟兄不能也不該「擁有權力」，但弟兄們能活出權力並能在權力中生活。弟兄們沒有角色、頭銜或權力來保護自己，只有通過彼此來聆聽主耶穌基督的教導：教友通過牧者，牧者通過教友來聆聽上主的金玉良言，因為當弟兄們宣佈基督臨在時，在我們彼此的身上，在我們兄弟姐妹身上發現聖靈。
講權力．用權力
一個講權力的教會，其治理教會的方式，不但敗壞教會，且不能榮耀基督。教會的職權目的是為提供服務，而絕非為控制他人或揚名立威，換言之，權力愈大，理應對人提供的服務也愈多。再者，沉溺於權力的人往往會被權力蒙蔽，忘記權力背後，就是責任。沒有責任的權力，教人腐化；太多責任的權力，又令人疲於奔命。現代人愛重權力，權力反映其地位、職銜、監控力量、指揮與動員的覆蓋性；但最可惜的是往往只顧權力的擁有，而失卻責任承擔的細節，經常指摘別人做得不好，然而對自己對事情運作狀況的理解和程序中技術問題，毫無認知，根本談不上有效的質素，似乎責任的焦點放在生產中的量，而疏忽了質；事實上，量質必然要同時達標，這才是一個好的領袖。更甚的是弄權、集權、假授權來鞏固自己，更失卻領袖的風範。
領導地位是由職權所賦予；但有職權並不就代表有領導力。有人可以不用別人授予任何職權便可成為多人的領袖。單靠職權作領導的人，絕不能成為有效的領袖；因為領導能力乃從個人生命流露的性情與品格所決定，不是動不動說自己有權這樣做有權那樣做就是領導，更不是擁有權力就可指揮別人。而是全在乎他在人前人後的一言一行及其個人的信念：他對自己、對別人的認識度有多少？他又是否是一個願意承擔責任的人？又他是否能學以致用？他對管理及隊工的理解又有多少？他的思考方法、計劃與實踐的能力又如何？他擅於與人溝通、帶動及動員其他人去達成教會的目標嗎？
權力傲慢
握有權力之人，竟不知權力的意義，更不知大眾之期待，這樣的人也可以掌權，我並不意外，但這種人肯定是個不折不扣的權力傲慢者，是一但握有權力，就忘記角色的弄權者，教會中有沒有這種人？究竟有多少這樣的人？不知道，老實說，直至最近我才見識到權力傲慢可以到甚麼程度。而這樣的人，通常除了柏楊所說的，會得到「權力癡呆症候群」之外，還會得到「權力失去幻想症」！有了權力的人，初次品嚐到權力的好處的甜頭時候，以後看到權力就像螞蟻看到甜食一樣，一擁而上，而且前仆後繼。沉溺於自己權力架構下的世界，幻想著永生永世永不崩潰的帝國，操弄人民於股掌之間，用上帝的名義當作武器來討伐對手。就像吸了毒的毒蟲一樣，不可自拔愈陷愈深！
教會內其實是沒有民主制度的，因為教會的制度從上而來的。現代教會主張民主的精神，或多或少採取民主的運作方式，即權力由神職人員與信徒平分。可是制度是一回事，精神是另一回事。有了制度，卻沒有精神，則制度也成虛假。比如就只有接近權力核心的人才有資格定義何謂對何謂錯，其實在權力競爭的情況下，許多所謂的對錯只是為了符合既得利益所建構出來的；那麼，為甚麼我們不能介入，去制衡偏離良知與公義的權力結構？
為何質疑正義該由誰來判？
也許有人不會接受所謂的公義、良知等說法，他們最擅長的是質疑誰有資格去判定何為正義何為良心，誰有資格去談權力。乳臭未乾的黃毛小子懂甚麼？教會講的是服從權柄。
對此我至少可以這樣回答，只要腐化的權力依然橫行，就說明公義肯定尚未實現，只要世間還有迷途小羊的啜泣，誰有無良知就可以一目了然。
其次講資格，在公共的聯繫裡才有資格可談，因而，權力的問題，是個公共條下的問題。既講到資格，就有一個從哪裡來的問題，所以：教會的每一成員的權利都是平等的，就因每一個人都是從上帝那裡來的，這就是資格的根據。
第三，倘若在服從與權柄上，沒有以聖經作為基礎的理解及價值觀，就會令情況愈來愈糟糕，為教會帶來極大的破壞與傷害。
服從與權柄本身可以是一個很大的題目。理論上，我相信服從這一意念；但我更期待的是，就是當領導層願意低調運用他們的權柄，以聖經教導取而代之，那教會便一定會出現更多的和諧、更多的服從。在基督教會裡所有的順服，均源於健康而恰當的謙卑。所有信徒均須先向基督，向神的話語降服。
要小心，權力會使我們遇見試探。
（分題為編者所加）
