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| 《亚拍拉罕的眼泪》剧照，由「树宁．现在式单位」提供。 |
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在一个艺评活动中，某讲者以电影数码光碟（DVD）内的制作花絮和编导语丝来说明评论的限制；原作者站出来宣称他的作品如何如何，他／她创作意图，他／她的艺术语言运用，是否成为规範诠释的最大条件？
关于过度诠释的讨论，自诠释和评论活动出现「作者已死」的论调以来，便不绝于耳。诠释学（hermeneutics）的本义便是释经学，是对圣经的诠释，圣经是神说话的纪录，作者是圣灵，有什么比他更权威？所有的释经限制难道都不该来自他的原意吗？
从来都觉得高举作者的权威是反评论的，因为作者的神圣地位来自天才论，而天才论不能不经批判便全盘接受。作者对自己作品的宣称，其实仍不脱评论人和诠释者的角度，只不过他／她是最贴近自己作品，而且往往是第一个评论人和诠释者，从而建立了其权威性，但权威归权威，在性质上，他／她没有比其他评论人和诠释者先验地优胜的地方。
原作者对自己作品的宣称，并不一定便是创作「原意」，贴切点说，那不过他／她希望大家相信有这样的一种「原意」。更重要的，是很多作品的生成，本便不存在什么原意，不少作者创作时并不是先有意念或企图，然后才以某种技巧表达这些意图。反之，他／她起初可能不大清楚蕴藏在内心的一点什么，正是通过创作实践，将之注入作品，化成作品，然后才能以评论人和诠释者的身分，从中了解以至领悟那到底是一些什么。
同样的逻辑也适用于释经上。圣灵的权威毋庸置疑，问题是：作为圣灵代言人的都不是圣灵，通过他们以语言和文字说出来纪录下来的，不是他们自己的东西，而是圣灵降临，进入他们而假手他们呈现的东西。因而，任何代言人都有如事先不清楚自己创作意图的作者，可以做的正好是让作品（这情况是圣言）先出来，然后再以诠释者（这情况是释经者）的身分看看那些究竟是何意义。
诠释当然都有过度诠释的问题，但诠释／分析／评论的限制不是作者原义，而是文本（text）。就释经来说，任何诠释都不能跳出圣经本身的文本脉络，不宜靠没有经文支持的臆测，不宜插入不相关的外在理论（例如用心理分析和女性主义来诠释夏娃吃禁果的故事）。
写《亚伯拉罕的眼泪》的缘起，是和许树宁谈起齐克果（Kierkegaard）在《恐惧与战栗》（Fear and Trembling）中对亚伯拉罕故事的诠释。齐克果在创世纪第廿二章的文字空隙插入了很多个人想像，但这些想像都没有违反文本，换言之，不会妨碍原文本结构和原叙事。在亚伯拉罕上山献祭以撒的三天内，齐克果代他考虑了一些怪异的可能，例如假扮恶魔让儿子不致失去信仰，但无论这些想法多天马行空，都没有违反他最终要手刃亲儿的故事内容。齐克果做的，是要为这表面上极不合人情常理的事作出解释（释经），而这解释，最终是要成就因信称义，成就「信心之父」之所以是「信心之父」。这并不违反圣言的指向。
齐克果是着名的「面向神的存在主义者」，《亚伯拉罕的眼泪》的剧本则由《基督教之贫乏》的作者执笔，对一个基督徒剧团来说，显然极有胆识。这胆量，不是指敢于面对可能的挑战和质疑，而是敢于接受异议者的参与和介入，而这胆量的背后，当然便是那信心－－自信可以接受可以成就，也信任对方合作的诚意和能力。信心，恰好便是亚伯拉罕故事的精要，没有它，怎能进入主题？
创世纪第廿二章一开首便说，上帝要试验亚伯拉罕！这是从圣灵的角度看，但亚伯拉罕本人怎样看待这件事呢？他有想过这根本便是一场试验吗？如果一早便知道这是试验，而去迎合，而去服从的话，我觉得，他便不是亚伯拉罕了，正如在排练的过程中我们一再讨论的，如果亚伯拉罕最大的挣扎只不过是不舍得宝贝儿子以撒，那么他便不配称作文明之祖信心之父了；我们作的，是尽量在凡人的角度，穷智见德，把理性考虑所得逼到最尽，才显突出信心的价值。
创作期间，非基督徒和基督徒之间，当然各有偏重，例如我常想在辩论中引入神学思考，而导演和演员都觉得该有一些感性以至温情的段落。也曾出现过一些似乎难以调和的分歧，彼此的期望原来有不小的落差，我也曾想过放手，完全交由导演修改文本。幸好最后大家都没有放弃这齣戏，磨合出一个最大公约数。这不全因为彼此的尊重，大抵对戏剧和亚伯拉罕故事的热爱，在更大的程度上，构成了令大家放下无谓坚持的缘由。
《亚伯拉罕的眼泪》是一次难能可贵的合作经验，基督徒会把一切归于上帝安排，至于一个非基督徒，他要多谢的，除了各位当事人，该便是诠释原则的信守吧。
