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| 《亞拍拉罕的眼淚》劇照，由「樹寧．現在式單位」提供。 |
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在一個藝評活動中，某講者以電影數碼光碟（DVD）內的製作花絮和編導語絲來說明評論的限制；原作者站出來宣稱他的作品如何如何，他／她創作意圖，他／她的藝術語言運用，是否成為規範詮釋的最大條件？
關於過度詮釋的討論，自詮釋和評論活動出現「作者已死」的論調以來，便不絕於耳。詮釋學（hermeneutics）的本義便是釋經學，是對聖經的詮釋，聖經是神說話的紀錄，作者是聖靈，有甚麼比祂更權威？所有的釋經限制難道都不該來自祂的原意嗎？
從來都覺得高舉作者的權威是反評論的，因為作者的神聖地位來自天才論，而天才論不能不經批判便全盤接受。作者對自己作品的宣稱，其實仍不脫評論人和詮釋者的角度，只不過他／她是最貼近自己作品，而且往往是第一個評論人和詮釋者，從而建立了其權威性，但權威歸權威，在性質上，他／她沒有比其他評論人和詮釋者先驗地優勝的地方。
原作者對自己作品的宣稱，並不一定便是創作「原意」，貼切點說，那不過他／她希望大家相信有這樣的一種「原意」。更重要的，是很多作品的生成，本便不存在甚麼原意，不少作者創作時並不是先有意念或企圖，然後才以某種技巧表達這些意圖。反之，他／她起初可能不大清楚蘊藏在內心的一點甚麼，正是通過創作實踐，將之注入作品，化成作品，然後才能以評論人和詮釋者的身分，從中了解以至領悟那到底是一些甚麼。
同樣的邏輯也適用於釋經上。聖靈的權威毋庸置疑，問題是：作為聖靈代言人的都不是聖靈，通過他們以語言和文字說出來紀錄下來的，不是他們自己的東西，而是聖靈降臨，進入他們而假手他們呈現的東西。因而，任何代言人都有如事先不清楚自己創作意圖的作者，可以做的正好是讓作品（這情況是聖言）先出來，然後再以詮釋者（這情況是釋經者）的身分看看那些究竟是何意義。
詮釋當然都有過度詮釋的問題，但詮釋／分析／評論的限制不是作者原義，而是文本（text）。就釋經來說，任何詮釋都不能跳出聖經本身的文本脈絡，不宜靠沒有經文支持的臆測，不宜插入不相關的外在理論（例如用心理分析和女性主義來詮釋夏娃吃禁果的故事）。
寫《亞伯拉罕的眼淚》的緣起，是和許樹寧談起齊克果（Kierkegaard）在《恐懼與戰慄》（Fear and Trembling）中對亞伯拉罕故事的詮釋。齊克果在創世紀第廿二章的文字空隙插入了很多個人想像，但這些想像都沒有違反文本，換言之，不會妨礙原文本結構和原敘事。在亞伯拉罕上山獻祭以撒的三天內，齊克果代他考慮了一些怪異的可能，例如假扮惡魔讓兒子不致失去信仰，但無論這些想法多天馬行空，都沒有違反他最終要手刃親兒的故事內容。齊克果做的，是要為這表面上極不合人情常理的事作出解釋（釋經），而這解釋，最終是要成就因信稱義，成就「信心之父」之所以是「信心之父」。這並不違反聖言的指向。
齊克果是著名的「面向神的存在主義者」，《亞伯拉罕的眼淚》的劇本則由《基督教之貧乏》的作者執筆，對一個基督徒劇團來說，顯然極有膽識。這膽量，不是指敢於面對可能的挑戰和質疑，而是敢於接受異議者的參與和介入，而這膽量的背後，當然便是那信心－－自信可以接受可以成就，也信任對方合作的誠意和能力。信心，恰好便是亞伯拉罕故事的精要，沒有它，怎能進入主題？
創世紀第廿二章一開首便說，上帝要試驗亞伯拉罕！這是從聖靈的角度看，但亞伯拉罕本人怎樣看待這件事呢？他有想過這根本便是一場試驗嗎？如果一早便知道這是試驗，而去迎合，而去服從的話，我覺得，他便不是亞伯拉罕了，正如在排練的過程中我們一再討論的，如果亞伯拉罕最大的掙扎只不過是不捨得寶貝兒子以撒，那麼他便不配稱作文明之祖信心之父了；我們作的，是盡量在凡人的角度，窮智見德，把理性考慮所得逼到最盡，才顯突出信心的價值。
創作期間，非基督徒和基督徒之間，當然各有偏重，例如我常想在辯論中引入神學思考，而導演和演員都覺得該有一些感性以至溫情的段落。也曾出現過一些似乎難以調和的分歧，彼此的期望原來有不小的落差，我也曾想過放手，完全交由導演修改文本。幸好最後大家都沒有放棄這齣戲，磨合出一個最大公約數。這不全因為彼此的尊重，大抵對戲劇和亞伯拉罕故事的熱愛，在更大的程度上，構成了令大家放下無謂堅持的緣由。
《亞伯拉罕的眼淚》是一次難能可貴的合作經驗，基督徒會把一切歸於上帝安排，至於一個非基督徒，他要多謝的，除了各位當事人，該便是詮釋原則的信守吧。
