在拯救的时候，我们开始计算了。
拯救明明是不能计算的，要算的，不救就是最上算了。当拯救的人，传媒总爱冠以各式各样堂皇的形容，「奋不顾身」、「英勇救人」。试问，一个开始计算的人，开始顾身的人，他还可能拯救吗？
但拯救刺激我们计算的神经，尤其当拯救需要budget。怎样的拯救才值？如果为救一个人死掉八个，笨吗？一个母亲换一个女儿是否比较划算？像《海神号》死掉一个救四个呢？还是《天煞》里死一个来炸掉外星人整艘太空船最畅快？我们的拯救经济学。
恶．非亏本
大概一间福音餐厅有数百人决志，我们会觉得奉献是值的？还是七场布道会的累积决志人数，「证明」我们的支持没白费？
如果拯救要计算，那么拯救就是一项投资。投资，总有一些是高回报的，有一些低，还有一些亏本。那么，亏本的还要干吗？把拯救变作投资，是伦理的问题。
日本漫画《魔煞》（Monster）有这样的一幕：天马医生救了一位知名的歌唱家，却因此没有为预约好的穷病人施手术。穷病人死了。他的太太哭着控诉天马。──先不谈天马，试问：为什么我们会觉得这是一项恶？不都是救了一条命吗？──恶，在哪儿？
恶，不是亏本。它不能用会计账反映出来。我们几乎以为忠心仆人的比喻，是叫我们要作有百分百回报的投资吧？给二千要赚二千，给五千要赚五千，不是一倍吗？我们几乎以为，不亏本的管家就是忠心的管家吧？至于不义的管家，大概因为他亏老本，笨蛋。二十一世纪的圣徒，都是精明的。
算术，是不会帮穷人的。公义，是一项要用力的实践，努力的人就得着了。市场既然是盲的，它就看不见公义，也看不见不义。
我们很喜欢分工合作，各做各的。你将你服侍的穷人指给我看，我将我服侍的消费者指给你看。每一个阶层都需要教会去照顾，但那只是服务而已，还谈不上彰显上帝国的义。最近，服务还渐渐变成了一项值得奋斗的事业。可是，穷人从来都很重要，当上帝要量度一个城的义，他是找穷人的地方来巡查的。
丧掉生命，得着生命
耶稣曾经把水变酒，也曾经用五饼二鱼填饱五千人。在被卖的那一夜，耶稣再次举酒，他再次分饼。酒是血，饼是身体。圣礼的高点。
但我告诉你们，从今以后，我不再喝这葡萄汁，直到我在我父的国里同你们喝新的那日子。
水变的酒，支持着迦拿婚筵的庆典。立约的杯，指向是终末的婚筵，但那个欢乐是用血换来的。就像让五千人喂饱的饼，那需要掰开，同样，永恒的聚餐，也是因为耶稣的掰开。
拥有国度观，那间教会就无私了吗？不是的，因为你有你的国度，他有他的国度，各有角度。有哪一间教会，不会以为自己是为上帝建立王国呢？只要教会一天不能明白五饼二鱼，以为五饼二鱼只是一张慈善收据，忘掉自己要作为那掰开的身体，基督的身体，别说天国的福音，其实，它还有什么福音？
讲道的果子，总是和讲的道的形状很像的。别以为一年几度的布道会所讲的是福音，错了，福音是一间教会花钱费力维护的信念，也就是它平时常常讲的那一套，这一套也许不会对街外人讲的，但肯定在家里讲，祈祷讲，开会讲。
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别以为拯救才要budget，毁灭也要的。君不见电影《慕尼黑》的杀人团，也有个随团会计师吗？
战争，是典型的毁灭工作。攻打一个国家，是出于投资考虑，那么，是否撤军，军费虚耗就是最佳的游说策略。很少战争是像《魔戒二部曲：双城奇谋》那样，是出于良心的召唤的。
与拯救经济学遥遥相对的，是毁灭经济学。毁灭，讲求以最小的输入，达到最大的摧毁。绝对的最小值，当然是零。也许，只有今天的战争，才可以想像零伤亡作为预算的起点。你在天上轰炸，你零伤亡，我父母双亡。所以，我对你恨之入骨。
义．无反顾
商场如战场，不是偶然的。事实上，管理技术，有不少都是军转民用。战争，是最卓越的工商管理。
如果零伤亡是战争理性的典範，自杀式袭击便是疯狂。基本上，上战场的人都是抱着回家的希望的。死士，不再期望着一个「或者」（或者不死），而是以坚决的「一」（我死）造成敌人的折损。Stanley Hauerwas曾经写过，一个群体的恐怖分子，也是另一个群体的英雄。
零伤亡是合理，一定死是疯狂，那也是我们的毁灭经济学。
基督徒还有一套神学上的等价毁灭。撒但值得死几多次？如果撒但当得无尽的火？那么牠引诱的罪人呢？理应少于无限吧？还是永刑只该给予永活的恶魔？有限的受造岂不应接受有时限的刑罚吗？
一条罪烧一天，那么一生人的罪呢？管它多少天还是有限的吧？其实，一生的罪是否应该至多烧多一生？话说回来，一条罪顶一天的转换公式是怎样操作的？是用什么样的现金流折算？地狱，原来是用来平衡收支的。
天天死亡．天天梦呓
耶稣死了，所以众人不用死？还是一人既替众人死，众人就都死了？是不是，只讲不用死的福音是都市凡人的福音，天天死的福音，是圣人的福音？还是，两个福音中有一个是假的？
教会的祷告：今年，我要开三个小组，三年间，我要把教会倍增。那么，我准备拯救几多个灵魂？按一年传福音给三十人计，有一成决志的话，若果会众三百人中间动员率有两成，一年间就有一百八十个灵魂可以进入天国。阿门。
新的施恩具（Means of Grace）。但那不是圣礼，而是复制技术。施恩具是象征的，但技术是指符（Sign），它是纯粹的槓杆。只是，约柜里的是亚伦发过芽的杆，礼拜堂前的是十字架的两枝杆。
我们不眠地祷告，耶稣也不眠地祷告。他在客西马尼园冗长地祷告，谁在谁的里面，谁又与谁合一，重重覆覆。我们也重重覆覆，但睡着了的门徒怎样祷告？大概，那是梦呓。
（本栏每月第一周刊出。分题为编者所加。作者网址：http://home.netvigator.com/~kudaniel/）
