尼采也许是大家比较熟悉的哲学家，哲学系的学者尼采的哲理是必读的，而读比较或现代文学的人，卡夫卡更是不能忽略的文豪。受尼采影响的一系列作家有诺贝尔文学奖的卡缪、存在主义大师海德格以及中国的鲁迅、陈独秀等。而受卡夫卡影响的一系作家如：捷克的米兰昆德拉、日本的村上春树、文学奖得主大江健三郎、第一位华人获文学奖的高行健以及二○○四年文学奖南非作家库慈的《等待》等名作家的作品都受他影响。
尼采（Friendrich Nietzsche 1844-1900）被称誉为「现代先知」、「后现代之父」、「大哲学家」以及「疯狂超人」等，而《权力意志》（The will to power）和《反基督》（The anti christ）等是他的中心理论。他以为人类所有的概念、信仰和价值都是源自压抑他人的相对可能性的结果。而所有生命都是一连串的斗争状态，这种争斗也是隐藏在所有人类思想和活动底下的基本事实。生于一个祖宗三代都是基督教家庭，不但没有成为一个属灵的人，反而是个绝对性的反基督。他以为基督教是一种奴隶式的信仰，而基督徒是最柔弱的人类。基督教的世界是纯粹的虚构性，是人类永恒的污点。他一面宣布上帝的终结，一面则在实际上宣布自我的创世纪，把自我膨胀为重建世界的超人。他否定上帝的存在，把人抬举如上帝般伟大。然而超人的尼采是个最不快乐的人，他生性自大、多疑且爱孤独，受到疾病缠身以及流浪的日子里，他过的非常的痛苦。他不像他祖先们那样的虔诚，他说：「祷告是给胆小鬼的人」。然而他终于不能承受起过度膨胀式的超人生活，因此在他自杀前他在纸上写下：「好啦！我们总算顺利摆脱」。他的捆绑、痛苦与枷锁，一刻没有离开过他。人是否能承受起如此狂妄自大的膨胀？我们将如何去摆放这份狂妄虚荣的心灵呢？尼采他自杀死了。而人的伟大、超人却不能「自救」。
卡夫卡（Franz Kafka 1883 –1924）被称誉为「现代文学之父」、「存在主义文学之父」、「天才作家」和「廿十世纪最伟大的文学家」等。他是犹太裔的捷克作家，他首先发现现代人的极端脆弱 ，人的卑微与荒诞以及永恒的恐惧。他有一种过度敏感和细腻的触角，才情横溢但性格悲观及忧郁，一生寻求个人存在价值的课题。也自己说只有在创作时才觉得自己的存在。其名着有〈脱变〉、《城堡》和《审判》等。着作中表现出人与人与世界的隔阂，无助感以及强烈不安的恐惧感，生活如〈脱变〉中的僵死和荒谬，生命像《城堡》里的迷宫，没有出路。现代开始进入一种不安与荒诞的年代。卡夫卡于现实生活中对自我的怀疑、苦闷、梦魇等缠身而引致失眠、疾病而死亡，终年四十一岁。
在我迷上卡夫卡的日子里是我人生最低谷的时候，虽相隔着快一百年的空时间，却深深感受他内心的矛盾与困境。当我凡事都以「意义」去冲量所做的每件事时，发现每天所做的不过是满足于个人生活的基本层次要求，毫无意义可言、人们抓着的是一堆堆的虚无以及混沌。我开始停止树立一切俗世的目标。「到底上帝赋予的生命意义为何？」「创造绝对不是为了等待死亡，如果是这样就请你告诉我在生命的始与回归的过程中，你赋予我存在价值是什么？」在我难过时经常这样问上帝。在同龄的朋友中，她们的一切意义都投射在结婚和男朋友身上。「多么沉重啊？」维珍尼亚‧伍尔夫（Virginia Woolf）告诉她的读者过度的爱和依赖同时让被爱的人同样感到沉重。「我生命中之重原来却是你的轻」米兰‧昆德拉（Milan Kundera）的名言让我明白到我们的「重」往往不能得到回馈而失望。因此我把过度的爱（或说依赖）家人的情感，上帝教导我要放在适当的位置上。上帝赐予的生命都有其独特性与意义性，因此我生命的意义不再是家人了，而她们有她们对自我生命价值意义追溯，寻觅真理让我找到答案。
我想我比卡夫卡幸运得多，当我投向上帝的那一刻，同时摆脱了许多阴霾。直至今天，世界上有太多的卡夫卡，而自我创世的尼采更是多不胜数。倘若他们认识主耶稣该有多好，倘若尼采用心去体会主的爱，他必能感受到祷告的力量。他必会说祷告非为誊小鬼而设，相反是为那些愿意让主触摸他们心灵的勇士而预备的。因为抑制、逃避和发洩都只是如佛洛依德所说压回至无意识（Id本我）里，成为永远的痕迹，在这个无底的深渊里，将永远与内在的恶魔争战。二位都是天才，亦是许多学者所欣赏的大文豪大哲学家，他们因持以「自救」或「自我」的态度而走不出内在的困境。超人和膨胀以及卑微和脆弱，都不是上帝要塑造人的形象，透过主耶稣，让我们的心灵安放在平衡点上，他为我们的心灵找个安歇处摆放。
参考书目：
戴夫．罗宾森（Dave Robinson）着，《尼采与后现代主义》，台北，猫头鹰出版，二○○二年。
陈鼓应着，《悲剧哲学家尼采》，上海，上海人民出版，二○○六年。
法兰兹．卡夫卡（Franz Kafka）着，《卡夫卡变形记》，台中，晨星出版，二○○三年。
（http://www.christiantimes.org.hk，时代论坛时代讲场，2006.7.19）
