《达文西密码》引起教会不安是必然的事，如何回应则视乎各自立场，有人大声抗议，有人举行讲座。胡志伟牧师写了一篇回应的文章，论点很代表年轻而理性的教会领袖的普遍看法：教会要进入文化，采用「公共语言」与后现代社会对话。这些领袖在建议之馀，总是离不开指摘他们口中的「自我封闭」教会，将「敌我分明」的表现标签为保守传统的基要派取向。
「敌我分明」其实是圣经新旧约看待善恶的立场，但任意「敌我分明」，则会变成强悍的死硬派，我们的确有不少「自我封闭」的教会。然而，我们敌挡邪恶的事并非有错，而且很合乎真理，最重要的是分辨对象是敌是友。《达文西密码》将耶稣的死和复活解释为虚构的事，纵使该着作是虚构故事，也必定激发真心爱慕耶稣的人的义愤。如果有人编写故事说你的爱人其实是一个骗子，从没深爱过你，你还会冷静地跟他们作理性的辩论吗？我不是说理性辩论不好，理性的回应是重要的，但问题是有没有宗教情感──特别是忌邪之心。在神眼中，那些有义愤而大声疾呼的人可能是挺可爱的，无言静坐祈祷的人也令人敬佩，虽然他们不像雄辩的知识领袖那么多贡献。可是在这世代，义愤被看成顽固的法利赛人的肤浅的情绪表现。
这多年来，有媒体发言权的领袖多批评「敌我分明」的保守派，指他们只懂责骂，没有建树。而这些有建树的领袖努力搬出各样理论回应问题，难怪香港的教牧要通晓天文地理﹑心理学﹑社会学﹑后现代文化，以及经济学和政治学。他们抱怨没有时间默想祈祷，我们应该多点体谅。
早前，穆罕默德漫画事件触怒了全球的伊斯兰教徒，电视新闻出现群情激愤的场面，十分震撼。从他们的表现中，可以感受到那份对信仰的执着；更直接的说，是对其神明极其认真的敬畏情感。为什么我们基督徒会这么冷静﹑理智和客气地与亵渎耶稣的人打交道？还引以为傲。我不是鼓励宗教的狂热，不过是对缺乏宗教情感的理性讨论感到不可思议。
当然，我不能论断人的内心如何，唯有神察验人心，然而还是挥不去我心里的疑问──我们为忌邪的神抑或真实的历史事件争战？
