《達文西密碼》引起教會不安是必然的事，如何回應則視乎各自立場，有人大聲抗議，有人舉行講座。胡志偉牧師寫了一篇回應的文章，論點很代表年輕而理性的教會領袖的普遍看法：教會要進入文化，採用「公共語言」與後現代社會對話。這些領袖在建議之餘，總是離不開指摘他們口中的「自我封閉」教會，將「敵我分明」的表現標籤為保守傳統的基要派取向。
「敵我分明」其實是聖經新舊約看待善惡的立場，但任意「敵我分明」，則會變成強悍的死硬派，我們的確有不少「自我封閉」的教會。然而，我們敵擋邪惡的事並非有錯，而且很合乎真理，最重要的是分辨對象是敵是友。《達文西密碼》將耶穌的死和復活解釋為虛構的事，縱使該著作是虛構故事，也必定激發真心愛慕耶穌的人的義憤。如果有人編寫故事說你的愛人其實是一個騙子，從沒深愛過你，你還會冷靜地跟他們作理性的辯論嗎？我不是說理性辯論不好，理性的回應是重要的，但問題是有沒有宗教情感──特別是忌邪之心。在神眼中，那些有義憤而大聲疾呼的人可能是挺可愛的，無言靜坐祈禱的人也令人敬佩，雖然他們不像雄辯的知識領袖那麼多貢獻。可是在這世代，義憤被看成頑固的法利賽人的膚淺的情緒表現。
這多年來，有媒體發言權的領袖多批評「敵我分明」的保守派，指他們只懂責罵，沒有建樹。而這些有建樹的領袖努力搬出各樣理論回應問題，難怪香港的教牧要通曉天文地理﹑心理學﹑社會學﹑後現代文化，以及經濟學和政治學。他們抱怨沒有時間默想祈禱，我們應該多點體諒。
早前，穆罕默德漫畫事件觸怒了全球的伊斯蘭教徒，電視新聞出現群情激憤的場面，十分震撼。從他們的表現中，可以感受到那份對信仰的執著；更直接的說，是對其神明極其認真的敬畏情感。為什麼我們基督徒會這麼冷靜﹑理智和客氣地與褻瀆耶穌的人打交道？還引以為傲。我不是鼓勵宗教的狂熱，不過是對缺乏宗教情感的理性討論感到不可思議。
當然，我不能論斷人的內心如何，唯有神察驗人心，然而還是揮不去我心裡的疑問──我們為忌邪的神抑或真實的歷史事件爭戰？
