| 从李秋零教授得悉笔者在〈对李秋零思想的神学反省〉一文（第九六五期）误将〈近年来基督教研究的回顾与展望〉视为李秋零教授的作品，并在拙作中有一段回应的文字。根据查证，是资料搜集方面出错，为此表示我的歉意。笔者多谢李秋零教授将三篇文章给我参考：〈关于汉语神学的几点思考〉、〈「汉语神学」的历史反思〉、〈基督教理论化的起因与结果〉，让我更加了解李教授对汉语神学的观点。笔者多谢《时代论坛》编辑的允许，让我为了帮助读者更准确认识李秋零教授的神学思想，发表〈对李秋零思想的神学反省修正版〉。 |
在〈关于汉语神学的几点思考〉一文中，李教授指出大部分汉语神学的讨论凸显语文与神学的关系，强调各个语系的基督神学在逻辑上的平等关系；却鲜有交代各个语系在历史上有不平等关系。
他认为，基督事件基本是所有基督神学的共同根源，不过基督事件原本在犹太──希腊语言文化背景形成，犹太──希腊语言是表述基督事件的原始载体，而宣教士透过将基督事件传到不同语言文化中。因此，汉语神学无法「直面基督事件」，必须承接基督教神学传?才能有效诠释基督事件。
笔者同意李教授的见解，若果将汉语神学定义为在生活经验中直面基督事件的神学诠释，只停留在翻译基督教神学名着经典作为汉语神学的资源，却没有明确地重视整个基督教传?，恐怕落入单从个人化生存经验言说基督事件，未能深入整个基督教传?。
神学，所以为神学……
在〈「汉语神学」的历史反思〉一文中，李教授指出汉语神学强调从人文学角度对基督教神学进行学术性研究，不必重视信仰的前提性。不过，李教授对于革新教会神学并非漠不关心，亦觉得中国学术界自发性寻找基督教的精神和价值，对中国宣教史是一个新的课题。李教授认为以人文性及学术性研究为前提的汉语神学能够为基督教内外提供对话的平台，以汉语历史文化所承载的生存经验理解基督教可以消解基督教与中国文化的隔阂。
笔者认为刘小枫教授重视汉语神学的人文性及对基督的认信，因此强调各个语系的基督神学在逻辑上的共在关系。李教授着重汉语神学的人文学角度，不必重视信仰的前提性。他重视汉语与犹太──希腊语境在承载的基督事件在质方面的分别，提出重视基督教传?。虽然李教授并不将基督信仰视为汉语神学的前提，他重视汉语神学与体制教会的关系，亦重视使用汉语表达个体原初生命体验对基督事件的体会，关注汉语神学对普世人类的关系。
笔者认为李秋零教授对汉语神学的反思值得欣赏，他对基督教传?、体制教会及普世人类的关注，能够帮助汉语神学成为不致局限在个别语言文化的处境神学。笔者在欣赏李教授的观点之馀，亦要提出基督教神学之能够被称为神学，因为基督信仰是核心部分。此外，基督教神学不单重视基督教传统，更加重视圣经。基督教神学不单将上帝启示定义为基督事件，因为上帝在基督事件以外的创造、救赎及更新宇宙的行动中启示自己。基督教神学更清晰地将圣经视为上帝的说话，笔者认为汉语神学亦需要加强对圣经的研究深度。
理性，为了什么？
笔者喜欢李教授〈中世纪哲学（上）西方哲史．第二编中古哲学．引言〉、〈中世纪哲学（下）西方哲史．第二编中古哲学．经院哲学〉等文章，原因是内容清楚，反映李教授对中世纪哲学及神学知识基础相当结实，文章引用的资料主要是原着，纵然是汉语译本亦反映李教授治学的严谨态度。
在〈神光沐浴下的文化再生──文明在中世纪的艰难脚步〉一文中，李教授从文化学的角度解释古典文化的衰微及宗教化，缔造基督教思想获得胜利的条件。当西罗马帝国覆亡后，基督教会在精神及社会危机底下成为重建精神文明的机构。李教授并非从基督教历史的角度解释教义及教会事件，他着重从文化兴替的角度描述基督教的崛起。
在〈「基督教是真哲学」一说分析〉一文中，李教授对特土良、游斯丁、革利免……等人的思想都能清楚交代，可见李教授对早期基督教历史相当熟悉。在〈理性与信仰〉一文中，李教授描述信仰与理性不同形态：一、信仰与理性一致、代表人物为游斯丁；二、信仰排斥理性、代表人物为特土良；三、信仰寻求理解、代表人物为奥古斯丁；四、信仰与理性互不干涉、代表人物为司各特（John Duns Scotus）；五、信仰与理性相辅相成、代表人物为托马斯．阿奎那。笔者认为李教授对基督教哲学思想史的表述十分客观中肯。
在〈上帝是否存在？〉一文中，李教授对安瑟伦、阿奎那、康德的思想作出准确的介绍。李教授恰当的指出从理性证明上帝存在的局限性，纵然李教授没有提出其个人对神学家使命的理解，当然这方面亦未必是李教授所关怀的事；笔者认为李教授引述某些观点亦十分可取。例如「神学家的任务不是用理性去证明上帝的存在，而是用理性去反驳对上帝存在的否认」，笔者亦是本着这种精神与非基督徒学者进行对话。
教义，是否框框？
在〈神学与文化的互动──浅谈香港神学界对所谓「中国亚波罗」现象的喜与忧〉一文中，李教授提出非基督徒学者亦有权利研究基督教神学，非基督徒学者与基督徒神学家应该宽容地对话，切勿将自己的标准强加诸对方身上。不过，李教授在关于基督教神学思想论述方面，有值得商榷的地方。
在〈耶稣基督如何成为神的？基督教三位一体、道成肉身教义的一种文化学诠释〉一文中，李教授从文化学的角度指耶稣人而神化的过程是东方希伯来文化与西方希腊罗马文化结合的成果。李教授认为福音书作者将历史人物耶稣神话化，表达对教主的崇敬。由福音书至〈迦克顿公式〉中对耶稣基督具备神人二性的理解，都是初期教会要扩大影响力的结果。李教授提出教会所判为异端的观点，主要是无法适应文化融合的需要，还有是在教会政治斗争下失败的自然结果。
笔者认为李教授从文化史的角度描述基督教哲学思想的发展，内容基本上中肯，只是偏重基督教文化面相的外在解说。笔者认为基督教研究不单要重视公共性及文化性，同时亦要注重其教义性。作为基督徒神学工作者，我们基于对耶稣基督福音的认信，研究基督信仰的教义表达是正常而恰当的行为。笔者并不反对基督教神学要发展为跨学科、跨文化及进入多元宗教对话的学问，什至欢迎非基督徒学者参与对话与研究。
作为华人基督徒神学家，笔者强调一种忠于圣经、历代教会信仰传?的神学研究。基督徒神学家是普世及历代基督教会的一分子，以忠于耶稣基督「大公教会」（Catholic Church）的精神发展神学处境化的论述。李教授强调以文化学进路解释基督教神学思想的立场，确实丰富基督教神学思想的阔度。作为基督徒神学家，笔者认为李教授若果能够加强汉语神学的圣经及教义研究基础，将会令汉语神学兼具人文性及教会性，使体制教会神学与汉语神学达致融和及整合。
（作者为建道神学院神学系主任及神学硕士课程主任。分题为编者所加。）
| 笔者按：附上李秋零教授的电邮内容，希望读者对李教授的神学思想有更准确的认识。
鸿标先生： 您好！虽至今无缘识荆，但先生的大名和着述我是熟悉的，以后再到香港，一定设法拜见先生。友人转来先生在《时代论坛》上的新作〈对国内基督教研究趋势的反思〉，其中最后一部分谈到了我。我非常欣赏先生坦诚评点大陆基督教研究的创意，认为这是给大陆基督教研究健康发展所送的一份不可多得的礼物，我也为能够得到先生的青睐而深感荣幸，尤其是先生作为一位行家，在文章中对我的工作给予了那么多的肯定，我更是由衷地高兴。我曾在一本书中的后记中写过：「作为一个有限的理性存在者，我喜欢赞扬，因为那是我自信的源泉；我不喜欢批评，因为那可能意味着我的失误。但我更知道，既然我没有能力做到完美，则惟有批评才会给我提供改进的机会。因此，我期待着批评，什至刺耳的批评。」因此，对于先生能够出面对我提出批评，我同样感到由衷的高兴。当然，先生对我的一些批评，可能是有信仰的先生和无信仰的我之间无法充填的一道鸿沟，此类问题我们可能无法一致，但至少可以对话。但有一点须向先生申明：我并没有写过〈近年来基督教研究的回顾与展望〉之类的文字，也不记得自己在何处发表过诸如此类的言论。至于「认为当代神学什少探讨神学的『普世性』或『永恒性』主题，更多探讨基督教在社会文化及历史中『处境化』的思想表述。……认为过去数十年西方神学相当沉寂，现在从宗教学研究的平台寻求与其他宗教平等对话。……研究基督信仰的教义表达……乃『维持着自己地盆』的表现」，就更不是我的观点了。恰恰相反，我一直以大陆教会缺乏「研究基督信仰的教义表达」为遗憾。而且我自己也始终不拒绝为「研究基督信仰的教义表达」尽自己的一点绵薄毕力。我刚刚译完了Heinrich Ott的《信仰的回答－－系统神学五十题》，也正是出自以上的考虑。 我当然不会愚蠢到认为先生在凭空捏造，但究竟是哪个环节出了问题，导致先生认为我有上述文字及观点呢？百思不得其解，还望先生释疑。 致礼！ 李秋零 二○○六年二月廿四日 |
