还记得《叮噹》有一个网上流传的结局吗?
那是一九九六年的事,在《叮噹》(现在叫《多啦A梦》)的原作者逝世之后,网上便流传着《叮噹》的结局:原来,叮噹只是大雄幻想出来的虚构人物,不只叮噹是他幻想出来的,连静儿、技安、阿福都是他幻想出来的……有一个版本,大雄患的是自闭症,而另一个版本,大雄是因为交通意外变成了植物人,现实里只有他的妈妈在床边守候,房间死寂一片……
谁愿童年梦破?
这一个结局,其实是一九八六年一度在日本全国流传的结局的翻炒,后来原作者出来否认这个结局,并且查得是一名大学生同人志之类的创作。
这个结局可怕吗?这个结局当时有否摔碎你的心?
值得思想一个问题:为什么这个结局这么震撼?为什么这个结局难以接受?
我们会说,叮噹是伴随我们长大的,谁都不想童年的梦破。问题是:我们谁都知道,叮噹的确是虚构的,没有小孩会笨得问妈妈叮噹住在哪里。那么,在现实中知道叮噹是虚构的,和在《叮噹》里说叮噹是虚构的,为什么有这么大的分别?
不如回到起初的假设想一想:我们真的不知道叮噹是虚构的吗?当我们说一个梦破掉,那是我们信以为真的信仰的破灭吗?那是一个神话的破灭吗?
神话的距离
还记得在奥兰度的迪士尼乐园排队,游客都在享受一个虚构出来的世界。机动的服务员告诉我们的,不是接着要玩的设备多刺激,而是我们就要进入探险太空船了。所有的装置、工作人员、指示和广播,都让我们感到自己好像是在探险太空船。我们因为这种投入而兴奋。那么,我们真的以为自己是要进入探险太空船吗?当机动服务员机件发生故障,我们投诉的是什么?我们真正想什么?是:怎么设备那么差啦!我们批评这个梦造得不够好,就像被电视剧迷着的观众,他们会批评故事的结局不好。
梦,从来不是神话。神话,是没有人怀疑它其实是假的真理,但梦从来就没有人以为是真的。梦之所以是梦,正因为它不是现实。我们相信是真实的东西,它们与梦的距离是最远的。
还记得《麦兜故事》(二○○一)的结局吗?麦兜长大了,长大的麦兜镜头没拍他的面孔,但他是穿着间条泳衣的真人。他一头栽进海里去。麦兜本是动画的世界,是虚构的世界。那么长大的麦兜是真人呢?就是说,再没有梦,梦被抹掉,只剩下茫茫大海。
寻梦.寻真
面对着商品经济,面对着工业文明对文化的改造,文化研究大师本雅明(Walter Benjamin)深谙商品的辩证性。商品无孔不入,其实,就像纳粹无孔不入一样,要对抗商品经济总不能对着干,就像对抗纳粹从来不能对着干。
本雅明看到商品的一个可被挪用的契机:商品里有梦。在梦里,是人忘掉的过去,是记忆的契机。有些人乐于梦是梦,不想回忆;有些人清醒,对梦生厌,同样错失回忆。本雅明提出的,是做梦与清醒的辩证,就是:在梦里记起现实,回到现实又记得梦。
一个神学的注释:如果人的心像奥古斯丁所说,有一种渴求是只有上帝才能满足,那么这种渴求首先是寻梦。寻梦,但梦却延——异,你永远捉到的都不是它。欲求爱情,欲求享乐,欲求权力,但最终发觉梦不是爱情,不是享乐,不是权力……梦不断远离,什至,没有因为遇见上帝而抵步,因此,追寻还是继续,以致安瑟伦说出:信仰,寻求理解(fides quaerens intellectum)。
不要杀掉梦!杀掉梦,连寻真的欲望也杀掉。宣布「耶稣就是答案」有一个危险:那就是消灭欲望的危险,一切都在决志的一刻和解,了结过去,也了结生命。有耶稣够了,我什么都不再爱了!这个讲法老早就被讲道家陶恕批评了,他说:那些说「有耶稣够了」的人不知道自己在说什么,我们总是无可奈何地被推向上帝的!
有梦的人,跟他一起挑灯寻梦;没有梦的人,让他吐露在虚无面前的恐惧。
真象如何化为假意
基督教不知何时爱上了真人真事,或者,它以为真人真事与真理特别接近。真人真事是real,真理是truth,为什么会弄错呢?
值得留意神学家积依路(Jacques Ellul)。他岂止批评影像呢?他岂止把影像和圣道对立呢?他批评的正是真象(Real)与真理(True)的混淆,他批评技术意识时,就是批评人把真理还原为真象,连真道(Word)也被侮辱了,结果意义只指涉真象,文字的多义性被消除,没有象征,只剩下单义,指符,陈腔滥调(cliche)。文字变成零部件,没有历史,没有记忆。
还记得某座大厦上的「耶稣是主」巨型招牌吗?它就是指符(sign);而山上的十字架,就是象征(symbol)。积依路指出,在亚当堕落后,人想用象征来修复断裂,可是失败了,因此人转向指符,于是技术意识(La technique)诞生了。影像大量复制,令存在变得实在,但文字一样大量复制,变成陈腔滥调。
原来积依路比布希亚(Jean Baudrillard)更早说出人类对真象的迷恋。
虚构的力量
相反,虚构有一种造梦的力量,小说、戏剧、电影,什至不含故事的绘画、音乐和舞蹈,都在召唤虚构的力量。虚构开启想像,产生诱惑,诱动梦与记忆。《魔幻王国》的力量,并不在于可以在它的字里行间集齐「耶」、「稣」、「为」、「你」、「死」五只字,而是「文学性」名下所指的种种诱惑,诱惑人寻梦、回忆。
告诉我们叮噹只是大雄自闭症的产物,那不是解神话,而是杀梦,只留下空空如也的现实。
布希亚指出,虚拟的最后阶段,乃是指符指向自己,只有白白的真象。真人真事把虚构性隐藏,还跑出个真人真事真人版,对真(象)的持续迷恋。小说家米兰昆德拉(Milan Kundera)讲的媚俗(kitsch),就在这时候发生了:在否认媚俗、炫耀崇高灵魂的一刻(看!多真挚!),最媚俗。
回眸一笑,相机拍下,那是刹那的美;但知道有记者,然后回眸一笑让相机拍下再被传颂呢?那叫媚俗。
虚构,比真象更接近真理,就是这个意思。
(本专栏逢每月第一周刊出。分题为编者所加。作者网址:http://home.netvigator.com/~kudaniel/)